Paris Aïkido Club

Notre nouveau Kamiza

Mathieu Perona — 2025-01-30T07:30:58Z

Nous ouvrons l'année 2025 avec un nouveau kamiza à Ortolan. Plus qu'une simple décoration, il s'agit d'un symbole qui oriente à la fois l'espace du dojo et notre pratique. Mais que signifie-t-il ?

Le kamiza

Strictement parlant, le kamiza désigne la place d'honneur, la meilleure place dans une pièce ou un véhicule. Dans les pièces traditionnelles et les dojos anciens, il s'agit du mur nord [1], doté d'une alcôve (tokonoma) ornée d'une calligraphie, d'un arrangement floral ou d'un objet précieux. Dans les dojos, l'habitude est d'y faire figurer un portrait du fondateur de la discipline, ou un symbole de celle-ci.

La calligraphie

Calligraphie nakaima

Le grand cadre présente une calligraphie originale, du calligraphe Kaishin, rapportée du Japon par Misao — que nous remercions chaleureusement. Les grands caractères sont

naka, le milieu
ima, le moment présent.

L'ensemble, qui se prononce nakaima, est un principe philosophique que l'on retrouve beaucoup dans le shintoïsme et le bouddhisme [2]. Littéralement « au centre du maintenant » ou encore « à l'intérieur du moment présent », il exprime une transcendance de soi-même.

Calligraphie nakaima commentée

Le passé et le futur étant causes d'inquiétudes, de mauvaises pensées et de vices, c'est en se concentrant et en vivant pleinement le moment présent que l'on pourra unifier notre corps avec notre esprit, et ainsi d'être au plus près de la nature (ou unifier son corps avec son ki, pour un meilleur rapprochement avec l'aïkido).

Les portraits

Le second cadre comporte deux portraits, qui expriment la filiation dans laquelle s'inscrit le club.

En haut, vous aurez reconnu Morihei Ueshiba (1883-1969), fondateur de l'aïkido, qu'on désigne aussi sous l'épithète O-senseï (littéralement le Grand maître). Il est représenté ici assez âgé, avec un katana à la ceinture et en tenue de cérémonie.

Au-dessous, une photo de Nobuyoshi Tamura shihan [3] (1933-2010). Élève direct de O-senseï, il arrive en France en 1964 pour contribuer à la diffusion de l'aïkido. Il devient le directeur technique national de la FFAB lors de sa création dans les années 1980, et à ce titre a formé un grand nombre de pratiquantes et de pratiquants, en particulier parmi les hauts gradés actuels.

Le cadre du bas comporte trois colonnes de caractères japonais, indiquant, de droite à gauche (le sens de lecture traditionnel du japonais lorsque les caractères sont écrits en colonnes) :

Paris
Aikido
Club

Si les Japonais utilisent depuis la fin du XIXe siècle un syllabaire (les katakanas) particulier pour transcrire les mots étrangers, certains termes connus à des époques plus anciennes, comme les noms de pays ou les grandes capitales, ont reçu des transcriptions utilisant des caractères chinois. C'est le style qui est utilisé ici pour « Paris » et pour « Club ».

Merci encore à Misao et à Patrick pour ce nouveau symbole de notre pratique commune.

[1] Dans la symbolique des arts martiaux japonais, le professeur fait face à la lumière — qui vient du sud — et se doit d'être un miroir sans tâche pour reflêter à ses élèves cette lumière qui est encore dans leur dos. Pour plus d'informations sur le statut du dojo, vous pouvez consulter cet article.

[2] Les nipponophones auront remarqué qu'il s'agit d'une lecture kun'yomi — juxtaposant les lectures des deux caractères lorsqu'ils sont utilisés de manière isolée. Misao nous explique que c'est souvent le cas dans les expressions ayant trait à des notions religieuses.

[3] Le titre honorifique de shihan désigne une personne particulièrement avancée dans la pratique.

Sempai, dohai, kohai

Mathieu Perona — 2009-03-10T13:05:23Z

Les relations hiérarchiques dans une communauté de bénévoles ne sont jamais faciles à gérer. Un dojo d'aikido constitue une communauté un peu particulière. D'une part, l'étiquette repose sur les relations traditionnelles en vigueur dans la société japonaise. D'autre part, les enseignants y occupent une position particulière (voir cet article). Troisièmement, en France, les clubs sont le plus souvent assis sur la base d'une association, ce qui implique une dose plus ou moins importante de fonctionnement démocratique. Tout cela crée une imbrication de hiérarchies qui ne sont pas toujours faciles à gérer.

Je vais commencer par parler des relations traditionnelles, puis de la place des enseignants. Enfin, j'évoquerai les contraintes propres à la vie associative.

Sempai, dohai, kohai

Dans la société japonaise dans son ensemble, l'élève ou le salarié plus ancien est le ''sempai'' (先輩), qui joue un rôle de tuteur pour le ''kōhai'' (後輩), tandis que des personnes de même ancienneté sont ''dohai''. Dans le cadre des arts martiaux comme dans les entreprises ou les administrations, les ''sempai'' assurent la formation des nouveaux arrivant, les forment aux us et coutumes locales, leur expliquent le fonctionnement interne de leur structure.

Dans le cadre de l'aikido, N. Tamura définit la relation entre ''sempai'' et ''kohai'' comme suit :
Si l'esprit de gratitude [d'un sempai] envers un kohai s'exprime par cette seule pensée « Merci, de m'avoir permis de bien travailler aujourd'hui », le kohai sera heureux [ ;] de même si [le kōhai] remercie le sempai de son enseignement, [celui-ci] sera content. […] Il est grotesque d'avoir à dire « Respectez-moi car je suis votre sempai » […]. Le respect envers le sempai ne doit pas être provoqué, le kohai doit tout naturellement avoir envie de respecter le sempai. Le sempai, lui, prend soin du kohai car le kohai occupe la place qui est la sienne et mérite par là que l'on s'occupe de lui [1].

Il ajoute que la nature du travail avec un partenaire dépend du statut relatif du partenaire avec lequel on travaille. Ainsi, le rôle d'un ''sempai'' est de nous permettre d'exprimer pleinement notre technique, éventuellement de nous montrer par où notre technique pêche et de nous permettre de l'améliorer. Du point de vue du ''sempai'', il s'agit de traverser une corde raide entre la complaisance et l'obstruction. Le travail avec un ''dohai'' est l'occasion de prendre la mesure de notre technique et de travailler les deux rôles de l'aite (''tori'' et ''uke'') à plein régime technique et physique. Enfin, le travail avec un ''kohai'' nous oblige à revenir sur notre propre pratique afin de mieux l'expliquer de nous oblige à mettre dans le travail d'ukela souplesse et la fluidité qui manquent souvent aux débutants.

J'ai dit plus tôt que le statut de ''sempai'' ou de ''kohai'' était lié à l'ancienneté. On voit dans la description que j'en donne que cela n'est pas totalement vrai pour l'aikido, puisqu'ils recoupent également une dimension technique. Ainsi, il peut se produire que des pratiquants plus récents, du fait d'une pratique plus intensive, acquièrent une compétence technique supérieure à des pratiquants plus anciens. Il faut alors trouver dans le club un ''modus vivendi'' pas toujours évident qui fasse sa place à la fois à l'expérience des plus anciens, auxquels l'expérience confère plus de recul et une vision souvent plus large, et à la qualité technique des plus jeunes. C'est là une des fonctions les plus délicates de l'enseignant.

Et l'enseignant dans tout ça ?

Normalement, l'enseignant jouit d'une certaine pré-éminence par rapport à ces relations. Il est le référent, en tant qu'il transmet lui-même l'enseignement reçu d'autres enseignants plus avancés et en tant qu'il a (théoriquement) été désigné par ces mêmes enseignants comme étant la personne devant effectuer cette transmission. De ce fait, si le statut relatif de deux pratiquants peut être peu clair, l'identité et la place de l'enseignant sont supposés être connaissance commune. Sans avoir nécessairement le dernier mot, l'enseignant impose de par sa fonction un point technique à travailler, un type de travail particulier que tous les pratiquants à son cours sont tenus de respecter.

Souvent, la position d'enseignant se double de celle de ''sempai'' de l'ensemble du club (en tant que pratiquant le plus ancien) et de référent technique (pratiquant le plus avancé techniquement). Avec le chevauchement des générations, ce n'est toutefois plus le cas général, et les jeunes enseignants doivent composer avec des pratiquants plus expérimentés ou plus avancés techniquement, parfois plus rétif à la remise en cause de leurs acquis techniques par un pratiquant plus jeune.

Une chose, cependant, est à éviter systématiquement : le cours dans le cours. Quelle que soit sa propre compétence technique, il faut éviter de se substituer à l'enseignant ou d'endosser le rôle d'assistant de l'enseignant si ce dernier ne l'a pas explicitement demandé. En faisant cela, non seulement on se prive d'une occasion de travailler ce que propose l'enseignant, mais même avec la meilleure volonté, on induit surtout de la confusion dans l'esprit du ''kohai'' dont on essaye de prendre soin. Ceci dit, il est parfois difficile de faire la part entre le rôle de ''sempai'' et le moment où on commence à se substituer à l'enseignant.

Le club et l'association

Si dans la pratique quotidienne, le cadre du dojo neutralise la plupart des hiérarchies sociales en vigueur à l'extérieur ((voir cet article), celles-ci peuvent revenir en force dans le cadre de la structure associative qui fonde la structure de la plupart des clubs français. Si les modalités des statuts d'une association loi 1901 sont très libres (pouvant, je crois, autoriser des positions à vie ou un fonctionnement uniquement par cooptation) et peuvent de ce fait reproduire la hiérarchie traditionnelle d'un dojo, il n'en va pas de même si l'association veut obtenir l'agrément « jeunesse et sport ». Or, ce dernier est actuellement discriminant pour l'accès aux salles de sport publiques, condition nécessaire de fonctionnement pour les clubs ne disposant pas de leurs propres locaux. Un fonctionnement démocratique, y compris une équitable représentation des licenciés mineurs, est un des critères essentiels de l'agrément. En outre, pour éviter les conflits d'intérêt, les enseignants rémunérés sont écartés du bureau (ils ne peuvent être ni président, ni trésorier). Une troisième hiérarchie, fondée sur la disposition à donner du temps à l'association, apparaît alors, hiérarchie qui n'a aucune raison de recouper les précédentes.

Tout cela n'est d'ailleurs pas nécessairement inscrit dans le fonctionnement formel de l'association. Ainsi, une personne ne remplissant aucun mandat au sein de l'association pourra avoir une action administrative importante (tenue des fichiers des adhérents, recueil des demandes de licences et des cotisations, tenue du site web), et être reconnue pour cela.

Différents lieux, différentes hiérarchies

On voit aisément comment tout cela peut créer des tensions au sein d'un club. Il n'existe pas à ma connaissance de recette miracle pour gérer ces recoupements, les réactions sur ce sujet étant par trop individuelle. En revanche, il me semble qu'il faut rappeler un principe général de fonctionnement qui nous est sans doute moins naturel qu'aux Japonais : la variation des hiérarchies en fonction de la circonstance. Ainsi, l'étiquette impose de considérer comme hiérarchiquement supérieur l'enseignant en train de faire le cours et d'essayer de faire ce qu'il demande, quels que soit notre propre opinion sur la pertinence de l'exercice demandé. C'est en dehors du cadre du cours proprement dit que les autres pratiquants peuvent exprimer leurs réserves sur un point ou sur un autre. Réciproquement, en matière administrative, il est du devoir de l'enseignant de n'être qu'un conseiller des représentants élus de l'association

[1] ''Aikido — Étiquette et transmission'', Nobuyoshi Tamura, éd. Les Éditions du Soleil Levant, 1991

SŌDŌ : 17 novembre 2006 en compagnie de Mme Setsu AYAHATA (綾秦　節)

Laurent, Xavier — 2006-12-12T16:56:55Z

Le 17 novembre, le Paris Aikido Club recevait au gymnase Ortolan (Paris Ve) la visite d'une petite dame japonaise pleine de vigueur. Ayahata Setsu, puisqu'il s'agit d'elle, a un nom prédestiné. Il se lit « enjoliver la vie par la confection de kimono », et elle est spécialiste des noeuds et pliages de draperies.

Kimonos et pinceaux

Bien connue dans les coulisses des studios japonais de films de samouraï, elle a habillé quantité de ces acteurs furibards que l'on aperçoit dans les sagas guerrières de la Toho et autres compagnies. Costumière, elle vous emballe un acteur plus serré qu'un saucisson de montagne. Pas de pitié donc pour les volontaires du club, notamment Valérie, qui a du retenir son souffle toute la durée de la séance. Le compte à rebours au déshabillage permettait de le vérifier, il ne faut pas moins de dix ficelles et cordons pour faire tenir debout une Japonaise en tenue traditionnelle, kimono et obi, sans oublier le chignon piqué de baguettes. Mlle Audrey, qui jouait les jeunes premières, était la plus mal placée pour apercevoir la paire de papillons, l'un sur l'autre, que l'experte nippone lui avait confectionné dans le dos à partir d'une ceinture vert pomme de 40 cm de large, savamment enrubannée. Les ceintures (obi), en déroulé, faisaient plus de 4 mètres.

Quatre sujets, dont Arnaud, ont ainsi revêtu le hakama traditionnel sombre, la tenue de voyage qui permet aussi de monter à cheval, une tenue de lettré pour Ivan et des kimonos de soie plus raffinés pour ces dames, accordés à leur âge et à leur statut : fudangi, montsuki, haori et hakama pour les hommes, hakama pour les femmes, furisode pour les jeunes filles (Mme Ayahata portait un kimono rose). A l'arrivée, nos quatre volontaires avaient tout des étranges commerçants hollandais débarquant à Nagasaki dans les gravures nippones du XIXe siècle...

La soirée était consacrée à la voie du dō, qui emprunte des chemins parallèles en calligraphie, au sabre et dans l'art de présenter un kimono. La soixantaine de spectateurs présents ont pu réviser les kanjis avec Maitre Oshima Taëko, en découvrant pourquoi le caractère de la montagne 山 (yama) a des bases bien plantées, et celui du cheval 馬 (uma) un élan de galop. Pour un simple 1,一 (ichi) un trait couché plus ou moins, la calligraphe retient son souffle puis le libère, comme le sabreur ajuste son coup...

Après quelques scènes sur l'attitude, la façon correcte de se promener en costume et tabi, ou le port du sac à main, Mme Ayahata s'est prêtée aux questions avec un naturel désarmant, acceptant même d'imiter la manière traditionnelle de saluer et s'asseoir pour un homme, impossible sans trébucher dans un kimono aussi étroit que le sien.

Moment attendu, le pliage final a démontré que l'art du kimono est encore ouvert à des évolutions. Si les plis des kimonos de cérémonie sont codifiés à l'extrême, celui de l'aikidoka au quotidien peut prendre un volume minimal dans un sac à dos. En lui révélant ses techniques de pliage en 8 imaginées pour le transport en sacoche de moto, Arnaud a convaincu Mme Ayahata qu'après tout, son art traditionnel pouvait être adapté par d'autre culture.

Guza

Voir aussi : article de Wikipedia sur le kimono pour un lexique des termes du sōdō.

綾秦　節　(Setsu Ayahata)
Née a Tokyo, Japon.

En 1968 elle a termine toutes les études sur Kimono classique à Sodo-Kimono gakuin(Ecole Supérieure de Kimono a Tokyo), et elle a commence tout de suite après a travailler dans le domaine de Kimono en créant l'institut : “ AYAHATA Kimono Culture center” et la boutique-galerie : ”Tissue avant et aujourd'hui/AYAHATA” dans le centre-ville de Tokyo. Cela lui permit de donner plusieurs cours de Kimono ainsi que des conseils sur l'art du Kimono quand les visiteurs en avaient besoin.

Elle a aussi beaucoup travaillé pendant 25ans dans le monde du cinéma, de la télévision, et du journalisme. Madame AYAHATA reste toujours comme une Kimonoiste très importante surtout pour les grands acteurs/actrices des films de Samouraï !

Elle est arrive en France en 2005 pour essayer de présenter le vrai monde de Kimono en Europe.

先生 : Sensei, le professeur et le Maître

Mathieu Perona — 2003-12-01T13:59:18Z

Dans les arts martiaux, on utilise souvent un mélange de termes
français et japonais. La méconnaissance de ces dernier conduit parfois à
des malentendus regrettables. Le plus important de ces malentendus me
semble être celui autour de la traduction de 先生,
sensei. Je suis particulièrement sensibilisé à l'ambiguïté des
utilisations de ce terme dans le domaine de l'Aïkido. Le but de ce texte
est donc de mettre au clair certains problèmes de traduction.

Traduisons

En japonais, sensei s'écrit 先生. Le premier caractère, 先, se prononce seul saki ou ma, et signifie respectivement devant, antérieur et d'abord. Le caractère 生 est à la racine du verbe 生まれる, naître, et désigne plus généralement la vie. On le retrouve ainsi dans ;学生, gakusei, l'étudiant (connaissance et vie), ou 衛生, eisei, l'hygiène (préservation et vie). Étymologiquement, le sensei est donc celui qui est né avant.

En tant qu'aîné, le sensei dispose d'une expérience plus grande que ceux qui le suivent. Il est donc voué à leur transmettre cette expérience. C'est pourquoi ce terme désigne avant tout l'enseignant, le professeur. Il est utilisé très couramment au Japon. En particulier, il suffixe le nom de tout enseignant, y compris les médecin. 山田先生 signifie «professeur Yamada» ou «docteur Yamada». Dans cet usage, il comporte une nuance de respect, mais moindre que celle qui est attribuée en français au terme «professeur». En effet, ce mot est en général réservé aux professeurs d'université ou assimilé, signifiant de fait que la personne est titulaire d'une chaire. Au Japon, être professeur des écoles suffit à être sensei. Il n'est donc entouré que du respect dû à celui à qui on confie la formation d'autres personnes, et certainement pas se l'aura mystique implicite dans le terme de «maître». Je tiens d'ailleurs à faire remarquer que la traduction de 先生 par «maître» ne figure dans les deux dictionnaires bilingues que j'utilise que comme composé pour «maître d'école» ou «maître de musique». On peut alors se demander d'où provient l'usage particulièrement respectueux qui en est fait dans les arts martiaux.

Le sensei dans les arts martiaux

Pour comprendre ce glissement, il faut revenir à la structure traditionnelle des écoles d'arts martiaux au Japon, les ryu, ou «styles». Les anciens grades des arts martiaux étaient plus simples qu'actuellement. Un premier brevet attestait de l'appartenance de l'élève à une école (c'est l'équivalent du shodan, premier dan), un second sanctionnait sa progression, un troisième était décerné quand l'élève avait maîtrisé les enseignement essentiels, et un dernier pouvait faire de lui l'héritier de l'école ou le fondateur d'une nouvelle branche de cette école (cf. Noboyushi Tamura, Étiquette et transmission, p. 86 et 87). Il était interdit d'enseigner hors de l'école ou d'accepter un défit avant l'obtention du dernier grade. En conséquence, les enseignants d'arts martiaux étaient tous supposés avoir atteint ce dernier grade, et donc étaient des gens particulièrement qualifiés, et dangereux.

Il faut souligner ce dernier aspect de l'enseignement des arts martiaux. Pendant longtemps, il s'est agit d'art de tuer, et les pratiquants étaient entraînés à considérer leur propre mort comme une éventualité immédiate, y compris au cours de l'entraînement. On a fait beaucoup de cas des règles de certains dojos où la condition d'obtention du dernier grade était d'arriver à vaincre le sensei, ce qui signifiait souvent tenter de le tuer. C'est là un extrême, mais il fait comprendre le climat d'extrême violence qui pouvait entourer cet enseignement. Il devenait alors vital de témoigner le plus grand respect à son professeur, celui-ci pouvant décider de l'indignité d'un élève, voire l'abattre.

Nous n'en sommes plus là aujourd'hui, mais des traces demeurent. Les arts martiaux traditionnels comportaient souvent une partie secrète, ésotérique. Les enseignants étaient donc aussi des «initiés», ce qui leur conférait un rôle moral et spirituel particulier. La description des septième et huitième dans d'Aïkido montre que cette conception reste opératoire. Le professeur d'arts martiaux était donc aussi un maître spirituel. Et on retrouve ici une conception similaire à celle des occidentaux: le maître est celui qui en plus de la connaissance d'une technique a reçu une initiation particulière. Je pense ici aux maîtres de philosophie ou aux maîtres-artisans des corporations médiévales.

La question est-elle réglée pour autant ? Suffit-il de réserver le sensei aux détenteurs des grades les plus avancés ? Non, sans doute pas. Car même en étant informé, on commet un contresens sur sensei, surtout si on s'adresse à un pratiquant japonais, qui est habitué à l'utilisation japonaise de sensei. Mieux vaut alors le «maître», plus ambigu. Mais les Occidentaux reculent souvent devant cette traduction de la terminologie. En effet, la soumission au maître est connotée négativement depuis la fin du dix-huitième siècle en occident. C'est en partie une conséquence de la fin du système des corporations, et une partie de notre propre héritage culturel. La soumission à un maître est difficile à assumer pour un occidental imprégné des notions de liberté individuelle (note: si la liberté est un droit inaliénable, l'individu n'a pas le droit d'y renoncer, par définition de l'inaliénabilité: on n'a pas le droit de se vendre comme esclave). Une telle attitude découle d'un souvenir profond des abus des «maîtres», à commencer par les rois et le clergé de l'Ancien Régime.

La question est donc de savoir ce qu'on dit en tant qu'Occidental en appelant son professeur d'arts martiaux «maître» ou sensei, ces deux termes n'étant pas équivalents.

Le sensei et le miroir

Les Japonais ont de nombreuses histoires de maîtres retors ou étranges. Mais ils ont aussi une culture de la soumission volontaire aux exigences du sensei, qui les guide sur le chemin de l'éveil spirituel. Est-ce là un signe supplémentaire de leur manque de personnalité individuelle ? Non, et une telle réflexion procède de la méconnaissance de la symbolique du sensei au Japon. Le paradigme du sensei s'explique en référence à la valeur de pureté, centrale dans le Bouddhisme comme dans le Shintô. Le sensei dans ces domaines est celui qui voit la vérité, et essaye de la transmettre de son mieux. Cette transmission se doit d'être la plus fidèle possible, non contaminée par l'ego ou la personnalité du sensei. En conséquence, l'image canonique de l'enseignant est le miroir, que l'on polit sans cesse pour mieux refléter ce qui nous est transmis. Le véritable Maître est donc celui qui est comme un miroir parfait, sans souillures ni impuretés, capable de refléter exactement la vérité qu'il contemple, et d'en montrer un reflet fidèle à ceux qui ne peuvent pas encore la voir.

Le rôle de sensei dans le domaine spirituel, et par extension dans les arts martiaux, demande donc un effacement de soi absolu, le renoncement à l'orgueil et autres satisfactions de l'ego pour se faire pur reflet de la vérité (et de la vérité elle-même, non d'un autre miroir). C'est donc un rôle très exigeant, requérant une humilité sans faille et une lourde responsabilité. De telles conditions commandent à coup sûr le respect qui entoure alors le sensei. Ce rôle est explicitement celui de l'enseignant en Aïkido, comme le montre l'orientation traditionnelle du dojo. Le Kamiza et le sensei font face au Sud, donc à la pleine lumière du soleil. C'est cette lumière que l'enseignant doit refléter le plus fidèlement possible, à l'image de ce qu'à fait le Fondateur. Il s'agit donc de refléter ce qu'a vu le Fondateur, et non d'être un reflet du Fondateur lui-même. Par extension, être le reflet de son propre sensei suggère que l'on en est encore à confondre la vérité et son reflet. Ce ne peut donc être qu'une étape transitoire, peut-être indispensable, dans la pratique. Toujours dans le dojo traditionnel, les débutants sont à l'Ouest, dos au soleil de midi, face au nord. Ils sont du côté de l'obscurité, et n'ont pour les guider que la lumière que reflète l'enseignant. Les pratiquants les plus avancés sont à l'Est, face au Nord. Du côté du lever du soleil, ils commencent à apercevoir eux-mêmes la lumière, dont ils ont appris à connaître le reflet. Tous ces éléments symboliques soulignent ainsi le mécanisme profond de transmission de l'art martial

Qui est donc le sensei ?

Même en maîtrisant les enjeux culturels et symboliques, il est ainsi bien difficile de conseiller une utilisation claire de sensei et de «maître». Tout au plus voudrais-je avancer que cette utilisation dépend avant tout de l'entente entre l'enseignant et l'élève. Si tous deux le prennent dans le sens japonais courant, tout enseignant d'Aïkido peut être appelé sensei. Si on y ajoute les connotations décrites ci-dessus, il convient d'être prudent sur l'utilisation de ces termes. Appeler quelqu'un sensei au sens de «maître» revient à lui reconnaître une autorité sur divers aspect de notre propre vie. Se faire appeler sensei au sens de maître représente une responsabilité considérable, assortie d'une immense exigence d'humilité et d'honnêteté vis-à-vis de ses élèves. Au-delà des mots, il importe d'être conscient de ses enjeux, qui reflètent la place que chacun accorde à l'Aïkido dans sa propre vie et l'opinion que chacun a de ses devoirs et de ses responsabilités en ce domaine.

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Le Dojo, un espace sacré ?

Mathieu Perona — 2002-09-25T06:49:25Z

On entend souvent dire, pour expliquer l'étiquette, que le dojo est un espace sacré. Cette affirmation est surprenante : en quoi une salle de sport deviendrait-elle brusquement sacrée ? Pourtant, cette réponse est juste. Si elle n'est pas toujours compréhensible, c'est qu'elle fait appel à une notion de sacré qui est bien éloignée de la notre. Cet article vise à la comprendre, afin de voir en quoi l'étiquette et le cérémonial peuvent devenir des actes parfaitement naturels. L'enjeu est de taille. Sans cette idée, l'art martial n'est qu'un sport de combat.

Les religions au Japon

Pour un esprit occidental, formé aux religions monothéistes, la vie religieuse des Japonais est assez déroutante. Elle est marquée par de éléments absents des religions occidentales : la proximité du sacré, et le syncrétisme.

– Un sacré à portée de main

Pour les Japonais, les puissances transcendantes n'ont pas l'éloignement du Dieu Ouranien [1], mais sont au contraire très proches. Cela est particulièrement vrai du Shinto, la religion autochtone du Japon (litt. « Voie des Dieux »). Cette religion constitue un exemple unique d'animisme moderne. L'adepte du Shinto, et la plupart des Japonais le sont à un degré ou un autre, partage le monde quotidien avec quantité d'esprits, puissances mineures de la nature, esprits des ancêtres, du lieu, etc., à qui il va demander un service en échange d'offrandes. On aurait tort de voir là de simples superstitions. Les Japonais trouvent un grand apaisement dans l'idée qu'il existe des puissances faisant échapper le cours des choses au pur jeu des lois de la science et du hasard.

Les esprits du Shinto, les kamis, sont ainsi présent partout, dans chaque site auquel s'attache une histoire, un événement, ou une tradition. Les quartiers anciens (et beaucoup de modernes) ont leurs kami. Le kami de l'Aïkido a d'ailleurs son sanctuaire à Iwama. Autant dire que les Japonais vivent en contact quotidien avec le sacré. Passant devant un petit temple juste avant un dîner d'affaires, ils s'y arrêteront quelques instants pour demander le succès de leurs négociations.

Cette proximité de l'espace sacré est également vraie en ce qui concerne le Bouddhisme. Comme dans le cas du Christianisme, le Bouddha est généralement représenté avec des traits proches de ceux du peuple du sculpteur. Ainsi, les Bouddhas japonais ont l'air japonais, tout comme les Christs du nord de l'Europe sont souvent blonds. Proximité ethnique, donc, mais cette proximité est fondée sur le fait que le Bouddha n'est pas divin au sens où l'entendent les Occidentaux. C'est simplement un homme qui a trouvé une voie vers l'Illumination, et qui a essayé d'apprendre aux autres comment en faire autant. Un homme, rien de plus, dont la pensée à été relayée par d'autres hommes qui ont trouvé un chemin similaire, fondateurs des différentes « sectes » (on parlerait en Europe de « courants »), ce qui diminue l'effet de l'éloignement historique.

– Syncrétismes

Parlant des religions au Japon, il faut garder à l'esprit qu'elles sont remarquablement tolérantes. Le Shinto s'accommode très bien des spéculations métaphysiques du Bouddhisme, lequel affirme n'être qu'un chemin vers l'Illumination parmi l'infinité des chemins possibles. Aucune de ces deux religions ne se targue de détenir le monopole de la vérité sur le monde spirituel. C'est pourquoi on peut parfaitement être à la fois shinto et bouddhiste, et que la plupart des Japonais le sont, au point que la distinction entre d'anciennes divinités shinto et les boddhisatva (assistants du Bouddha) est bien souvent sans objet. La tolérance de ces deux religions et l'accent porté sur les exercices spirituels font que la notion de foi est bien moins importante que dans les religions monothéistes. [2]

Ces deux caractéristiques de la religiosité japonaise, une religiosité flottante et ouverte, font que l'importance accordée à la croyance est faible. La plupart de Japonais accomplissent les rituels non pas par foi positive, mais parce que cela ne peut pas faire de mal de se prémunir, et que ces rituels leur apportent un apaisement certain. c'est avec cet esprit qu'il faut sans doute envisager le caractère sacré du Dojo, et prendre un peu de distance vis-à-vis de ce que l'étiquette peut avoir d'étrange pour un occidental.

Le Profane et le sacré

Je suis souvent surpris que l'on s'étonne à l'idée que le Dojo est un espace sacré. Les espaces sacrés abondent en Europe, et il n'est pas nécessaire d'être croyant pour leur reconnaître ce caractère : dans une église, tout le monde baisse la voix. Alors, pourquoi cet étonnement ?

C'est sans doute qu'avec la diminution de l'influence de la religion dans la vie quotidienne, il s'est mis en place une distinction forte entre le profane et le sacré, ce dernier étant d'autant plus fort qu'il se trouvait cantonné en quelques lieux exceptionnels. Ce problème ne se pose pas aux Japonais, qui cotoient le sacré quotidiennement. De ce fait, leur conception du sacré est moins proche de la notre. Pour un Japonais, est sacré tout ce qui suscite l'idée de pureté, le respect ou l'admiration. Ainsi une source est kami en raison de sa pureté, les ancêtres le sont en raison du respect qu'on doit à ceux qui nous ont précédés, les grands artistes, artisans, l'Empereur sont kami en raison de leur rôle de modèle.

Le sacré est donc partout : les montagnes, les rivières, les temples, etc. Le Dojo est un espace sacré dans ce premier sens. Littéralement, le Dojo est « le lieu où l'on cherche la Voie » (on a vu qu'au sens de Bouddhisme, les Voies étaient innombrables, et mutuellement non exclusives). Il se doit donc d'être un lieu de pureté, où l'on va essayer de se purifier soi-même par la pratique. Il est un espace qui inspire le respect, celui que l'on doit au professeur, aux pratiquants plus anciens, et à ceux qui pratiquent depuis moins longtemps que nous, et dont nous sommes responsables. C'est également un lieu lié à l'admiration, l'admiration pour un homme qui a passé sa vie à mettre au point un art martial et à le rendre accessible à tous. Point de vénération ni de culte de la personnalité là-dedans. Les pratiquants les plus anciens aiment à rappeller que le fondateur de l'Aïkido n'était qu'un homme, qui nous a proposé de suivre le chemin qu'il s'était trouvé. Le salut au kamiza, où figure généralement son portrait, n'est donc pas un acte de soumission, mais de remerciement pour avoir crée l'Aïkido. Je me permets d'ajouter que ce type de salut à genoux est quotidiennement pratiqué par les Japonais, au grand embarras du touriste occidental.

C'est donc au titre de cette notion de sacralité, fondée sur la pureté, le respect et l'admiration, que s'expliquent les saluts au Dojo, au tapis et au kamiza.

On pourrait, à mon sens, en rester là, dès lors que l'on accepte que l'Aïkido n'est pas un simple sport, mais que sa pratique s'accompagne d'un engagement moral à ne l'utiliser qu'à bon escient. Cependant, il existe un autre aspect selon lequel le Dojo est sacré. C'est l'idée que le Dojo constitue un espace d'exception, où les règles de la vie sociale sont suspendues.

Sacré et société

Pour les Japonais, il n'existe pas de distinction pertinente entre l'ordre de la nature et l'ordre de la société, le second étant simplement inclus dans le premier. De là vient sans doute le poids que les Occidentaux aiment à souligner des traditions, de la hiérarchie sociale et des normes. La présence en fond de l'éthique confucéenne, qui veut que l'homme ne perturbe pas l'ordre des choses en tentant de sortir de sa juste place dans la société y est pour beaucoup. Cependant, cette caractéristique n'est pas propre à la société japonaise. Les travaux des sociologues montrent que ce type de poids est certes moins visible, mais tout aussi puissant en Europe. La spécificité japonaise est de considérer que les règles sociales sont équivalentes aux lois de la nature. En Europe, l'ordre social est vu comme appartenant à un plan différent des lois physiques.

Examinons maintenant le dojo sous cet angle. Si les règles sociales sont si importantes, presqu'aussi inéluctables que les lois de la nature, comment envisager un lieu où ces lois sont suspendues ? En effet, les distinctions sociales sont fondées sur la caste, la classe, la richesse, l'ancienneté et le savoir. Dans un dojo, cet ordre est inversé. Il n'y a pas de caste, tout le monde y revêtant l'habit du samouraï. il n'y a pas plus de classe, et la richesse n'est pas censée s'y montrer (les keikogis sont supposés être vierges de toute marque distinctive, hormis le nom de leur propriétaire discrètement brodé sur le hakama). Les pratiquants se rangent ainsi par ordre d'ancienneté (dans la pratique et le dojo) et de savoir (par ordre de grade). C'est ainsi que le jeune deuxième dan se trouvera assis à une place plus honorifique qu'un homme plus âgé auquel il aurait en d'autres lieux cédé la place.

Plus fondamentalement, l'ordre social est fondé sur une restriction très stricte de l'usage de la violence. Historiquement, l'usage de la violence contre d'autres êtres humains a rapidement été le monopole de castes (nobles), de professions (soldats, mercenaires) ou d'institutions (l'État), usage encadré par des règles strictes (code de l'honneur, lois et accords). Or, le dojo d'arts martiaux est un lieu où cette prohibition fondamentale est en partie levée, puisqu'il va s'agir de s'attaquer et de se défendre mutuellement. Cette suspension des règles sociales est le plus souvent acceptée instinctivement. Le contact physique qu'imposent les techniques ne serait pas souvent toléré hors du dojo. Or, dans celui-ci, on s'attrappe, se tire, se projette sans arrière-pensées.

Enfin, le dojo est le lieu d'un accord implicite fort. Pratiquer implique de se mettre à la merci d'autrui. Les techniques sont dangereuses, et les attaques aussi. Le partenaire, quel que soit son rôle, a très souvent la possibilité de nous blesser. Il existe donc dans le dojo un engagement à ne pas blesser, contrepartie d'un engagement réciproque, ce qui permet de gérer une situation potientiellemnt dangereuse pour les deux partenaires (que penseriez-vous si quelqu'un vous saisissait brusquement le poignet dans la rue ?).

Le plus souvent, ces trois aspects sont implicitement acceptés. Or, l'étiquette, qui parfois pose problème, n'est rien d'autre qu'une formalisation de l'acceptation de cette suspension des règles de la vie sociale habituelle. Et pour un Japonais, cette suspension a aussi un caractère sacré. Comment considérer autrement un lieu ou des lois équivalentes à celles de la nature se trouvent suspendues ? Le Dojo est donc sacré aussi pour toutes les raisons que donne ce paragraphe.

Conclusion : l'étiquette et le sacré

On voit donc que dans l'esprit de la culture japonaise, le dojo est un espace doublement sacré, ce qui n'est pas gênant, puisque c'est avec beaucoup de naturel que les Japonais côtoient le sacré. L'étiquette et le cérémonial leur semblent absolument naturels.

On peut comprendre qu'il n'en aille pas de même pour un Occidental. Personnellement, cela ne me gêne pas d'adopter une étiquette japonaise à partir du moment où je pratique un art martial japonais. L'adhésion aux éléments religieux qui fondent en partie cette étiquette ne me semble pas être un prérequis. Cependant, je suis conscient que cela peut en choquer certains, qui peuvent estimer qu'il existe une ambiguïté pour un occidental dans le fait d'accomplir un tel cérémonial. Néanmoins, celui-ci est, même dans cette perspective, justifié par les raisons explicitées dans le troisième paragraphe de cet article. Certes, l'acceptation des clauses de respect va généralement de soi. Mais il ne fait aucun mal de rappeler, au début et à la fin de chaque pratique, que nous sommes là pour nous entraider, qu'il convient de laisser certaines conventions sociales au vestiaire, et que la pratique de l'Aïkido ne peut se comprendre sans référence à l'idéal que lui a assigné son fondateur, celui d'être un art de paix et d'harmonie. L'étiquette et le cérémonial sont justement là pour cela.

[1] Ouranien : lié à une puissance céleste, comme il est indique dans « Notre Père qui êtes aux cieux ». on oppose souvent cette notion à celle de divinités chtoniennes, associées à la Terre-mère

[2] On pourrait m'objecter que les chrétiens ont été bannis, massacrés et interdits du début du XVIe siècle à la fin du XIXe. C'est vrai, mais cette interdiction ne reposait pas sur une querelle de religion. Bien qu'irrités par l'intolérance des évangélisateurs et leur manque de respect pour les ancêtres (non baptisés, donc voués aux flammes au moins jusqu'au Jugement dernier), les Japonais étaient prêts à les tolérer. C'est la puissance politique acquise par les seigneurs christianisés, dont les arquebuses européennes modifiaient totalement l'équilibre stratégique, qui a provoqué cette répression.

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SŌDŌ : 17 novembre 2006 en compagnie de Mme Setsu AYAHATA (綾秦 節)

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