Paris Aïkido Club

Quatrième méthode de type spirituel de l'école de Maître TOHEÏ : Étendre le KI

brunogerard, Lionel — 2011-07-20T20:24:25Z

Quatrième méthode de type spirituel de l'école de Maître TOHEÏ :

Étendre le KI

Il faut étendre le Ki, c'est-à-dire extérioriser physiquement la force de vie, c'est aussi ce que l'on nomme le Kokyû (呼吸), c'est l'effet visible de l'application des quatre méthodes de Maître TOHEÏ.

Étendre le Ki, c'est manifester extérieurement la volonté de l'esprit via le corps en mettant en œuvre les trois précédents principes. Ce quatrième principe est la résultante extérieure et dynamique, des bénéfices à la fois physique et mental des trois premiers principes (avoir le poids en dessous, être relaxé et être concentré sur le point unique). Ces avantages ont pour effet de permettre la circulation sans contrainte de cette « énergie vitale » qu'est le Ki, libre circulation, fruit de la coordination du corps et de l'esprit.

Étendre le Ki est une notion très difficile à comprendre intellectuellement. Il faut s'exercer et comprendre physiquement par le ressenti d'où l'intérêt du travail en souplesse ou Jû No Geiko (柔の稽古). Toutefois, voici un exemple qui peut permettre de l'aborder : relaxer son corps sans qu'il devienne identique à un pantin avachi sur lui-même, c'est étendre le Ki. Seule l'extension naturelle du Ki va lui donner consistance et apparence de vie.

D'autre part, plus le mental est agité, plus il agite le corps. Plus ce corps est agité, plus il se contracte et plus l'énergie circule mal. La « contraction » psychophysique est comparable à un nœud qui empêche la libre circulation et l'extension de l'énergie vers l'extérieur, de ce fait cette énergie qui ne circule plus en devient même négative puisque au final elle se retourne contre nous en nous « bloquant », on devient « dur », on s'approche de la rigidité cadavérique.

De plus, si le mental n'est pas en paix, en cas de décision rapide à prendre, ce même mental devra traiter un grand nombre de données inutiles (gestion des émotions et des pensées du type : Que faire ? Comment et quand ? Etc.), son temps de réaction est trop long car tant que l'on « cogite » on n'agit pas. Au final, cette « contraction » psychophysique nous fait véhiculer beaucoup moins de Ki, notre « Kokyû » est en chute libre. C'est pourquoi dans la pratique il impératif d'être apaisé et sans tension superflue.

À contrario, par l'intermédiaire d'un mental apaisé, on peut faire s'accroître notre disponibilité et notre perception des choses environnantes, le but étant de laisser au maximum libre cours à la circulation de Ki pour gagner en efficacité grâce à notre sérénité.

Une autre difficulté réside dans le fait que ces quatre principes sont liés, si vous réussissez à en réaliser un, c'est parce que les autres sont également réalisés, s'il vous en manque un seul, vous les perdez tous, ils sont tous les quatre interdépendants. Il est nécessaire d'avoir les trois premiers principes réalisés pour pouvoir étendre le Ki. En d'autres termes, il faut réussir à maintenir les effets de la posture de retour à soi en statique comme en dynamique. En effet, le Ki circule en permanence, que ce soit en mode dynamique ou en mode statique ne change absolument rien quant à sa circulation, si ce n'est qu'elle nous est moins aisée à réaliser en dynamique.

Dans la notion d'extension du Ki un paramètre important intervient, on pourrait parler de l' « imagination », en effet, on peut s'imaginer un flux de Ki jaillissant du corps mais allant aussi au-delà. Par exemple, s'imaginer que le Ki sort par le bout des doigts et se prolonge au lointain. Il en va de même aux armes avec le Bokken (木剣) ou le Jô (杖) dont la pointe est le lieu d'où va jaillir le Ki. Donc, étendre le Ki c'est aussi arriver à ne pas réduire notre action aux limites de notre corps mais allez au-delà.

Pour illustrer cette remarque, dans le cas d'une attaque Jodan Tsuki (coup de poing porté au niveau supérieur du corps) on doit s'imaginer que le poing traverse la tête de part en part, ou de même pour une attaque Shomen (attaque de haut en bas avec Tekatana (la main sabre), le mouvement du bras étant assimilé à celui d'un sabre), il faut couper la tête en deux avec, en réalité, l'intention de couper également le corps en deux, et ne pas juste s'arrêter au sommet du crâne, cela est aussi étendre le Ki. On prend conscience que l'intention du pratiquant joue également un rôle important dans l'extension du Ki.

L'imagination peut aussi intervenir au niveau des déplacements, en d'autres termes se voir déjà positionné là où l'on doit aller se placer physiquement, c'est aussi un moyen d'étendre le Ki.

Notre pratiquante nous présente un exercice simple et caractéristique de l'extension du Ki. Chikara O Dasu (力を出す : faire sortir, extérioriser, projeter la force) est un exercice d'extension du Ki, les pieds sont tous deux bien établis dans le sol, la jambe arrière est tendue et son talon pousse le sol, on doit ressentir les muscles du mollet s'étirer (d'où, peut-être l'expression attendre quelqu'un de pied ferme et le jarret tendu). Le Ki s'extériorise via le centre jusqu'au bout et au-delà des doigts. Pour bien pratiquer cet exercice, imaginons-nous dans cette position en train de pousser un arbre. D'ailleurs, pratiquer cet exercice sur un arbre est le meilleur moyen de ressentir le flux de notre Ki, mais aussi de corriger notre position face à un alter ego (ici l'arbre) qui nous fait comprendre la différence qu'il y a entre un équilibre précaire et un équilibre stable. Maître TOHEÏ qui nous a quitté en ce 19 mai 2011, préconisait d'avoir une bonne hygiène de vie, et parmi ces conseils y figure que l'Homme ne doit pas se couper de la Nature car il en fait partie intégrante, même si un arbre n'est qu'un végétal il est lui aussi porteur ou expression de Ki, d'une certaine qualité, et au travers de cette relation Homme/ Nature via un simple arbre, il y a un échange bénéfique de Ki, de l'un vers l'autre.

VOCABULAIIRES :

IKKYO (UDE OSAE) : 1er principe – contrôle du coude

Principe vertical, du haut vers le bas, pression sur l'articulation du coude. Ikkyo est le 1er principe car le plus direct et le plus transcendant, il est la base de tous les principes d'immobilisation. Pour preuve la célèbre phrase de Maître Ueshiba : « Je donne la ceinture noire 8ème dan au premier qui exécute correctement Ikkyo ».

NIKKYO (KOTE MAWASHI) : 2ème principe – contrôle du poignet sur base d'Ikkyo (contrôle du coude).

Principe horizontal (surtout dans sa forme positive), contrôles du poignet et du coude. Ces deux contrôles agiront sur le déplacement horizontal d'Uke, seule sortie pour ce dernier quand ce principe est mené à son terme.

Nous pouvons imaginer le « scénario » suivant, Shite exécute le principe Ikkyo, Uke « résiste », Shite transforme la technique en 2ème principe, Nikkyo. Nous comprenons mieux alors sa position de « second principe ».

Remarquons qu'il n'est pas nécessaire de terminer Ikkyo pour exécuter Nikkyo, mais il est impératif de contrôler le coude d'Uke

SANKYO (KOTE HINERI) : 3ème principe – contrôle de l'épaule par action au poignet sur la base d'Ikkyo Principe oblique, diagonale allant du bas vers le haut, contrôles du poignet et de l'épaule. Cette action provoque une attitude d'Uke en position « sur la pointe des pieds », position qui démontre que Shite a bel bien pris le centre d'Uke. Uke ne lutte pas contre l'action de Shite mais en suit le sens pour atténuer la douleur.

Même scénario et même remarque que pour Nikkyo, ne pas aller jusqu'au bout de Nikkyo mais contrôler impérativement le coude.

YONKYO (TEKUBI OSAE) : 4ème principe – contrôle par le point sensible du poignet Principe oblique, diagonale allant du haut vers le bas, contrôles du poignet et de l'épaule en agissant sur un point douloureux (zone radiale nerveuse).

GOKYO (UDE NOBASHI) : 5ème principe – contrôle du coude en élongation

Principe circulaire « récapitulant » les quatre autres. Cette technique variante de Ikkyo, est utilisée contre un couteau, car sécurisante vis à vis de la lame. C'est une technique qui, visuellement, forme approximativement un cercle représenté ci-dessous.

Le cercle, résumant de manière synthétique et symbolique les cinq principes d'immobilisation

Troisième méthode de type spirituel de l'école de maître TOHEI : Maintenir le point unique.

Bruno, Lionel — 2011-04-07T12:15:04Z

Troisième méthode de type spirituel de l'école de maître TOHEI : Maintenir le point unique.

Conserver le point unique, c'est se rassembler, se concentrer. Symboliquement, celui-ci est situé dans le Hara (腹), région particulière puisque c'est celle du bas ventre, précisément là où se situe le centre de gravité du corps humain. En japonais, il existe plusieurs expressions pour le désigner, on parlera du point Kikaï Tanden (气海丹田) qui, littéralement, se traduit par l'océan ou la mer de Ki, on peut aussi entendre parler du point Seïka Tanden (脐下丹田) l'hypogastre (étymologiquement « bas-ventre ») situé environ deux doigts sous l'ombilic.

Ce point unique est à la fois notre centre de gravité physique, le centre de sérénité de l'âme mais aussi plus que cela, il est le Centre où réside le Ki ou « énergie vitale ». Maintenir le point unique, c'est calmer l'âme et préserver voire accroître notre potentiel de vitalité.

Représentation du Hara réceptacle du Ki :

Dans un premier temps : rechercher ce point unique physiquement

Au début, il est préférable de procéder de manière statique, en posture Seiza (静座), et au préalable, on peut, par une pression d'un doigt, à environ 3 centimètres sous l'ombilic, aider à visualiser et à mémoriser mentalement ce point unique.

Comment maintenir le point unique :

Du fait que l'univers est comparable à un cercle de rayon indéfini, car en perpétuelle expansion, son centre est partout et sa circonférence nulle part, un point quelconque peut légitimement être considéré comme un centre possible. L'esprit n'ayant pas de masse, pas de forme, pas de limite, donc pas de centre, il peut être placé n'importe où. Pour des raisons de commodités on peut imaginer mettre son esprit dans le point unique, seul endroit du corps où toutes les forces s'annulent et où règne le calme. Maintenir le point unique, c'est donc stopper l'agitation mentale, conduire volontairement le mental à n'avoir plus qu'une seule pensée que nous-mêmes aurons choisie. De ce fait ce n'est plus le mental qui nous sature de myriades de pensées parasites mais c'est nous, par notre volonté, qui imposons au mental une seule pensée.

La pensée essentielle à s'approprier est que notre point unique est le centre d'une sphère de rayon infini qui se réduit régulièrement par moitié, jusqu'à ce que l'on ne puisse plus envisager la sphère que sous la forme d'un point. Puis quand on ne perçoit plus du tout cette sphère alors on multiplie par deux son rayon, et ainsi de suite. Avec le temps et la pratique, réduire puis agrandir le rayon de la sphère par moitié, se fera de manière naturelle.

Ces alternances de concentration et d'expansion vont créer un rythme qui va apaiser le mental jusqu'à « le faire taire », l'âme est alors calme car on à qu'une seule pensée, et celle-ci va finir par nous échapper, le mental est complètement déconnecté et nous sommes alors dans un état de totale disponibilité à ce qui nous entoure, à ce que l'on voit, à ce que l'on entend, c'est l'unification du corps et de l'esprit par le retour au calme. Il est parfois difficile d'imaginer une sphère, aussi, le même exercice est possible avec des cercles concentriques ou plus simplement en s'imaginant un axe infini passant par nos deux hanches et notre centre, et leur appliquer la méthode de réduction et expansion.

Si le mental est réticent à l'exercice, c'est-à-dire si des pensées jaillissent, observez-les sans s'y attacher, sans s'y opposer, sans les nourrir. Lors de notre « recentrage » on doit être « passant » dans le sens de ne pas retenir les pensées, puis soudain on prend conscience que l'on pense, et l'on revient aussitôt au point unique.

Apprivoiser le mental avec cette méthode peut se faire régulièrement et n'importe où, au travail, dans les transports en commun, aussi bien assis que debout ou qu'allongé, sans que quiconque s'en aperçoive, n'importe quand le matin comme le soir avant le coucher.

Toutefois, si l'on pratique chez soi, il est préférable de se donner un lieu et un moment bien précis et de le respecter autant que faire se peut, cela permet ainsi d'instaurer un « rendez-vous » porteur d'une atmosphère propice à cette pratique, qui, au final, permettra l'obtention plus rapide de progrès dans la capacité à apaiser l'activité mentale.

Notons que la durée de cet exercice est de moins en moins longue avec un pratiquant expérimenté. En effet, un aïkidôka qui travaille régulièrement la technique décrite ci-dessus « attrape » plus rapidement ce point unique, et sait mieux le maintenir dans la durée.

Garder le point unique dans quel but ?

Si on lit avec attention les témoignages rapportés sur des maîtres d'arts martiaux comme Takeda et Ueshiba Senseï, il paraissait impossible de les surprendre, de se jouer d'eux aussi bien physiquement que de leur présence d'esprit. En tant qu'ils furent des maîtres d'arts martiaux il est facile à comprendre qu'ils étaient toujours présents à leurs activités, à aucun moment ils ne partaient dans la rêverie, et là justement était leur force. La pratique du point unique permet ce retour au présent, au cœur de la situation, cette attitude de vigilance naturelle faisait d'eux des êtres en permanence « affûtés » prêts à trancher, dans l'instant, le moindre moment de distraction intérieur qui pourrait leur être préjudiciable. L'effet de la pratique du point unique nous permet de vivre pleinement les situations que nous rencontrons, cela nous permet aussi de rester calme par rapport à l'imprévu, donc d'une certaine manière de maîtriser nos sentiments et émotions face à un danger éventuel, voire de rester imperturbable ou encore « asentimental » afin de répondre au mieux et spontanément à l'inattendu.

Vocabulaire :

Seiza : 静座 : Pour traduire cette expression on peut parler d'assise de retour au calme, de posture de retour à soi ou posture de recueillement.

La posture seiza est une attitude physique qui permet de se concentrer ou se recentrer, d'être en écoute totale permanente, d'avoir la pleine conscience de ce qui nous entoure. Pour arriver à ce résultat il faut pratiquer correctement cette assise en réussissant à trouver le juste tonus musculaire, permettant ainsi un certain confort tout en étant vigilant et en paix à la fois.

Une fois agenouillé, il faut étendre la colonne vertébrale comme si l'on poussait vers le haut, on doit sentir une très légère cambrure dans le bas du dos, elle est due à la bascule du bassin vers l'avant permettant ainsi de bien sentir les appuis pris au sol par nos deux genoux écartés de deux à trois poings. Les genoux repoussent donc la terre et le sommet du crâne pousse le ciel, ceci impliquant que la nuque est légèrement étirée et le menton rentré.

Les bras sont collés le long des flancs et les mains sont posées sur les cuisses, elles pèsent de leur propre poids et ainsi font se relâcher les épaules qui sont alors tombantes et rejetées en arrière avec les omoplates bien aplats.

Placer le nez et le nombril sur la même ligne, alignez les oreilles avec les épaules, la langue est collée au palais. Les yeux sont mi-clos, le regard est posé au sol, à une distance de un mètre à un mètre et cinquante centimètres. Le gros orteil gauche repose sur le gros orteil droit.

La rectitude de la posture s'accompagne d'une respiration nasale et ventrale amples tout en étant naturelles, c'est-à-dire que l'on respire sans forcer l'ampleur de l'inspiration, mais, toutefois, en insistant sur l'expiration qui doit être lente et profonde mais sans exagération, il ne s'agit pas de « forcer » pour se vider complètement les poumons. Il est inutile de gonfler la cage thoracique, ce mode de respiration ne favorise pas l'apaisement. L'objectif à atteindre étant le retour au calme, il faut donc créer un rythme d'inspiration et expiration naturelle, lente et profonde, d'ailleurs on atteint ce « relâchement respiratoire » lorsque l'on sent l'abdomen « descendre » , se détendre complètement tout en suivant les justes expansions et rétractions dues à la respiration, pour imager le phénomène cela ressemble aux vagues qui naturellement vont et viennent sur le rivage. C'est ce type de respiration, en synergie avec le maintien de la juste posture physique et l'exercice du retour au point unique, qui libère des tensions physiques, qui apaise le mental et nous rend disponible à l'ici et maintenant.

Toute cette « avalanche » de détails pour expliquer de manière la plus exhaustive possible la posture seiza, aussi bien dans ses composantes visibles qu'invisibles, engendre un sentiment de « compliqué », qui peut être rebutant au début, cela dit, comme toujours, avec la pratique et du temps, et en respectant notre rythme personnel, les choses, les unes après les autres, se mettent en place naturellement, cela demande un travail sur soi et fait croître en nous une force qui s'appelle la patience.

Pratiquer l'aïkidô relaxé, hors toutes tensions psychophysiques (2/4).

Bruno, Lionel — 2011-01-28T14:19:39Z

Il faut savoir que Maître Tôhei Kôichi (藤平光一) a fondé une école qui porte le nom « Shin Shin Toitsu Aïkidô » (身心統一合氣道) qui signifie pratiquer l'aïkidô avec le corps et l'âme unifiés. Ces méthodes présentées, venant de son école, visent à réunifier ou coordonner le corps et l'âme, qui normalement ne sont jamais désunis, ce sont les conditions de vie modernes trépidantes qui opèrent quotidiennement cette division.

Pratiquer l'aïkidô relaxé, hors toutes tensions psychophysiques (2/4).

Relaxer le corps, c'est respecter l'action de la pesanteur. Les mains sont disposées le long du corps, elles pèsent de leur propre poids et ainsi font se relâcher les épaules qui sont alors dans leur position naturelle c'est-à-dire « tombantes ». Chaque partie du corps tombe naturellement, et leur poids se situe dans leur partie la plus inférieure.

Il est nécessaire de se relaxer complètement. Se relaxer n'est pas un état plaisant ou faible mais état fort car de totale disponibilité, de présence active à ce qui nous entoure, à ce que nous voyons, à ce qui nous est dit.

Le calme est le propre du mental et la relaxation l'attitude naturelle du corps.

Exemple physique :

La posture naturelle du corps, debout, les genoux légèrement fléchis, les pieds au même niveau et légèrement ouverts, les bras le long du corps, les épaules tombantes et le regard droit devant soi, porte le nom de Shizentaï (自然体). Cette posture simple permet à tout observateur attentif de remarquer aussitôt la présence d'une tension parasite.

Si le mental est préoccupé il s'agite et le corps reproduit cette agitation à son tour. Si le mental est en paix alors la posture corporelle réfléchie cette tranquillité. L'attitude corporelle n'est que le reflet de notre état mental. Nous sommes à l'image des mouvements de notre âme.

Quand nous sommes dans un réel état de relaxation notre mental est épuré de toute crainte, de tout calcul, de toute intention préméditée, alors en phase avec soi-même notre pratique est plus juste. Par exemple, lors d'une attaque de uke, nous ne serons ni avance ni en retard, chacun de nos gestes seront posés en fonction de ce que uke fera et quand il le fera, l'attaque sera vécue « en directe », c'est-à-dire avec calme et vigilance, sans rien de prévu à l'avance, et de ce fait sans « téléphoner » à uke comment et quand nous allons intervenir, car uke non plus n'est pas passif.

Exemple de la portée du mental sur le corps et sur notre capacité de présence active :

La vie moderne n'est pas de tout repos et nous apporte son lot quotidien de stress, soucis, course contre la montre, réunions et activités diverses.

Il faut parvenir à pratiquer l'aïkidô en ayant laissé les divers soucis du quotidien à l'entrée du dôjô afin de ne pas « encombrer » le mental avec des pensées perturbatrices et au final avoir la tête ailleurs. L'idéal est de se présenter au cours avec le corps relaxé et le mental apaisé afin d'être disponible pour une pratique juste et agréable de notre discipline.

Une manière physique de faire partir une tension issue de notre agitation mentale est de « secouer les mains » à partir de la position shizentaï. Cette pratique courante dans les dôjô, en début des cours, se nomme Tekubi Furi Undô (indiqué dans le vocabulaire de la lettre précédente).

Il est très difficile d'agiter les mains rapidement lorsque nous sommes tendus. Pourquoi passe-t-on par les mains pour détendre tout le corps ? Parce qu'elles sont, malgré tout, la partie du corps la plus facile à secouer lorsque nous sommes tendus, de plus les vibrations émises par les mouvements des mains se propageront facilement à travers tout le corps (passant dans la colonne vertébrale jusqu'aux talons qui décolleront du sol) qui finira par perdre tout excès de tension non naturelle.

La pratique de Tekubi Furi Undô ne met pas en œuvre que les mains et les bras mais bel et bien tout le corps pour la simple et bonne raison que l'objectif est de décontracter absolument tout le corps de l'aïkidôka. De même les effets de Tekubi Furi Undô ne sont pas strictement physique puisque les bienfaits se répercutent au niveau du mental qui finit par s'apaiser.

Si le corps se décontracte le mental se calme et l'attention ou disponibilité s'accroît, nous sommes à ce que nous faisons et la pratique devient plus authentique.

Vocabulaires :

3 Concepts physiques :

Kôhô Tentô : 後方転倒 : Renversement du corps vers l'arrière : fixer un point au sol devant soi et basculer le corps vers l'arrière tout en fixant constamment le point au sol, cela permet de se protéger la nuque et de garder notre attention vers l'avant. Attention lors du retour en avant bien pousser la tête vers le haut pour éviter le mouvement de balancier final et ainsi pouvoir se remettre debout en restant droit.

Shihô Undô : 四方運動 : Déplacement dans les quatre directions, en faisant Ikkyo undô. Notre présence doit toujours être droit devant.

Happô Undô : 八方運動 : Même exercice mais dans les huit directions.

Ces exercices ont pour but de stopper l'agitation mentale pour laisser toute la place à notre vigilance et donc être totalement disponible à la situation présente. Lors de la pratique de ces exercices il faut impérativement être présent à ce que l'on fait, les faire vivre avec toute notre présence assidue.

Pratiquer l'aïkidô en gardant le poids en dessous (1/4).

Bruno, Lionel — 2011-01-28T14:17:02Z

Pratiquer correctement notre discipline implique la mise en œuvre de quatre méthodes différentes et complémentaires dont deux sont d'ordre corporel et deux d'ordre spirituel.

Aujourd'hui prenons conscience de l'une de ces quatre méthodes.

Pratiquer l'aïkidô en gardant le poids en dessous (1/4).

Cette première méthode est de type corporel.

Nous vivons sur terre et sommes soumis à sa force gravitationnelle, ainsi chaque partie du corps pèse de tout son poids et nous permet de nous ancrer dans le sol. Lors de la pratique ne luttons pas contre cette loi naturelle en faisant, bien souvent malgré nous, intervenir le mental qui a tendance à nous « raidir » et par la même occasion à faire monter le poids au niveau des épaules débouchant ainsi sur un décentrage physique.

La perte de ce concept de maintien du « poids en dessous », de « garder le poids » dans la partie basse du corps ou hypogastre, que les japonais appellent le Tan Den (丹田), fait que notre poids se porte alors à la périphérie de son emplacement naturel, en d'autres termes il passe des hanches aux épaules, alors instabilité et tension s'instaurent.

Toute partie du corps comporte une partie basse, le poids s'y situant naturellement. Une grande partie de celui-ci trouve sa place dans l'abdomen et par extension dans les hanches, toutefois il est également présent dans les différentes autres parties du corps (épaules, bras, mains). Cette force est à utiliser en étant « pesant » de tout son corps, c'est-à-dire en unifiant les différentes forces de pesanteur de tous nous membres. Ceci étant mis en œuvre de manière plutôt évidente dans une technique de projection comme Soku Men (側面) qui est aussi connue sous le nom de Naname Nage (斜め投げ).

La pratique de l'aïkidô, en conservant le « poids en dessous », permet la stabilisation et la coordination du corps, les hanches deviennent alors le moteur qui rend puissant les déplacements et les extensions du corps. Conserver le « poids en dessous » autorise une maîtrise de notre équilibre et du mouvement du début jusqu'à la fin.

On retrouve cette nécessité de garder le « poids en dessous », et même de manière encore plus flagrante, dans la pratique de cet art martial japonais que l'on appelle le Yabusame (流鏑馬), les archers à cheval ou encore l'art du tir à l'arc à cheval. Effectivement la partie basse du cavalier doit être pesante sur ses appuis dans les étriers tandis que le haut du corps doit rester léger, relaxer, pour être disponible à une bonne tenue de l'arc et de la flèche. Citons que parmi les acteurs japonais ayant participé à des films d'arts martiaux, Toshirô Mifune, fut l'un des meilleurs élèves de Yabusame de la Takeda Ryû. Dans « Barberousse » ou « Akahige » d'Akira Kurosawa, on voit Toshirô Mifune, dans l'unique scène martiale du film, illustrer à la perfection le fait d'avoir le « poids en dessous ».

Enfin, un point de vue symbolique sur les parties du corps et les couleurs des vêtements de l'aïkidôka. La partie inférieure du corps est vêtue du Hakama (袴), elle est la partie sombre du pratiquant avancé. La partie inférieure du corps est liée à la terre et symbolise l'activité gestuelle de l'aïkidô de par l'importance, à la fois, des mouvements de hanches, des contacts et points d'appui sur le sol. On comprend la nécessité du maintien du « poids en dessous » qui vient établir la bonne tenue de ces appuis fournissant ainsi toute la puissance aux mouvements mis en œuvre par les hanches. C'est pour cela que les genoux doivent être fléchis légèrement lors de la pratique, ainsi cette flexion contribue à renforcer l'action de notre poids sur nos appuis et donc à œuvrer à l'accroissement de notre stabilité en statique comme en dynamique. En ce qui concerne la partie supérieure du corps elle est la partie claire du kékogi de tous les pratiquants, elle symbolise le spirituel, l'intériorité, la pureté, la paix, c'est là où naissent les intentions, sont prises les décisions et le moment du passage à l'action.

Un peu de vocabulaire japonais :

■En début de cours, c'est la « gymnastique d'échauffement » ou préparation physique et mentale à la pratique de l'aïkidô. Parmi les aïki taïsô nous pouvons citer entre autre : Ikkyo undô, Nikyo undô, Sankyo undô, Yonkyo undô, Gokyo undô, Kote gaeshi undô… Aïki Taïsô

合氣体操

■Secousses des mains au-dessus de la tête et en bas le long du corps, c'est une méthode de travail pour faire circuler le Ki : Tekubi Furi Undô

手首振り運動

■Enchaînement continu de techniques jusqu'à ce que shite réussisse à immobiliser ou à projeter uke : Henka Wasa

変化技

Une invitation de Jean-Louis André...

Arnaud Chiniard — 2011-01-18T13:02:57Z

Le président de la Scam, Jean-Louis André et Armoni Productions, ont le plaisir de vous inviter à la projection de "Sur ma route".

un film documentaire de Jean-Louis André
2010 – 52'
une production Armoni Productions, Aller Retour Productions et France Télévisions

La N4 relie l'Allemagne à Paris.
Malgré l'autoroute, elle est fréquentée chaque jour par des milliers de camions.

Le film illustre ce paradoxe : route « à l'ancienne » la N4 est le symbole d'une économie mondialisée. Un chauffeur qui raconte son métier, des collègues qui en ont gros sur le coeur, le routier reconverti en barman, le chef qui a ouvert son « relais » après avoir travaillé dans un « étoilé »… Un petit monde prend corps, au fil des images, au milieu des plaines lorraines et champenoises.

jeudi 20 janvier 2011
à 19 heures
salle Charles Brabant à la Scam
5, avenue Vélasquez
75008 Paris
métro Villiers ou Monceau

Un verre sera offert à l'issue de la projection

Nombre de places limité, réservation indispensable auprès de
andrejl@free.fr ou au 01 43 31 25 02 / 06 11 35 30 38

Entretien d'un philosophe avec la Maréchale de*** : Le Retour

Arnaud Chiniard — 2010-11-15T15:30:42Z

Bonjour à tous,

Solène vous donne une deuxième chance de la voir sur scène :

elle reprends "Entretien d'un philosophe avec la Maréchale de***" d'après Denis Diderot au Laurette théâtre (dans le 10e arrondissement) tous les jeudis à 20h, du 18 novembre au 16 décembre.

un petit rappel : le jeudi est le seul soir de la semaine où nous n' avons pas Aïkido ;-)

Récit du stage de ligue FFAB en hommage à Sensei Tamura Noboyoshi Shihan (journée du dimanche)

cleab, guillaumebourain — 2010-10-11T14:08:12Z

C'est pas moins de six experts qui sont venus bénévolement nous enseigner leur pratique pour un hommage à celui qui fut leur maître, Sensei Tamura Noboyoshi Shihan qui a veillé sur l'Aïkido en France pendant plus de quarante ans et qui s'est éteint cet été à la veille du grand stage international de Lesneven.

Six experts réunis dans la plus grande humilité, rappelant qu'ils avaient été élèves avant d'être maîtres et nous transmettant leur respect des maîtres qui les ont précédés comme Sensei Tamura ou bien entendu O'Sensei lui même.

Réunir une telle brochette de talents, présuppose avant tout une chose : un rythme de travail sans relâche pour les pratiquants qui pratiqueront environ six heures par jour dans six styles différents.

C'est donc avec la martialité joviale de Sensei Toshiro Suga, 6ème Dan qui a pratiqué avec O'Sensei en personne, que nous entamons ce dimanche au son des Jo qui s'entrechoquent. Maître Suga ne nous ménage pas, nous faisant enchaîner les projections et les ripostes implacables. Jamais avare d'une anecdote, il ponctue ses démonstrations d'histoires nous décrivant notamment les méthodes d'entraînements très dures d'O Sensei et nous rappelant que nous pratiquons un Budo exigeant un perpétuel dépassement de soi, chacun à son rythme et à son niveau, mais dans un constant effort de recherche de maîtrise de la technique et du corps pour aboutir à celle de l'esprit.

Vient ensuite Maître Malcolm Tiki Shewan, 6ème Dan d'Aïkido et grand expert de Ken et de Iaido. Délaissant pour une fois son Bokken, il nous enseigne avec son flegme et son humour anglo saxon comment pratiquer le Irimi Atemi, à savoir le placement préalable face à une attaque qui permet ensuite l'action juste et efficace. Pour Maître Tiki Shewan, il ne s'agit pas de frapper pour gagner mais de gagner par le placement qui permettra ensuite la frappe ou le contrôle. Maître Tiki Shewan le démontrera brillamment en nous faisant constater qu'à partir d'une entrée bien faite peut découler pratiquement n'importe quelle prise selon la situation ou l'affinité du pratiquant.

La matinée se clôturera par l'enseignement souriant mais redoutablement efficace de Michel Bécart Sensei, pionnier de l'Aïkido en France, sixième Dan et professeur de notre maître Arnaud Chiniard. Il nous enseigne un travail sur Tenchi Nage basé sur la rotation, insistant sur le rôle d'Uke qui devra suivre et subir en souplesse afin que Tori puisse bien travailler la sensation d'absorption de l'attaque et la recherche du point de déséquilibre, Uke quant à lui travaillera la projection de son centre et sa souplesse (dorsale notamment...). Maître Bécart nous invite à la fluidité mais également à la solide construction de nos techniques, nous rappelant avec humour que pour espérer acquérir le style « vaporeux » d'un O Sensei en fin de vie, il faut d'abord parfaitement maîtriser solidement les bases techniques et corporelles de l'Aïkido, et ce de façon très pragmatique.

Le début d'après midi s'entame avec le sourire de Jean Claude Joannes Sensei, figure joviale de l'Aïkido depuis plus de trente ans, sixième Dan et professeur de notre maître Matthieu Caillat. Il nous propose un travail aux armes original avec une application bokken contre jo où Tori au Bokken désarmera Uke de son jo en lui appliquant un redoutable Shiho Nage. Si au départ l'enchaînement de frappes, ripostes et prises nous apparaissait comme d'un niveau quasiment inatteignable, la pédagogie constructive et enthousiaste de Joannes Sensei a permis à chacun d'appréhender la technique dans son ensemble, et d'expérimenter par là même un véritable catalogue de principes de placements en Aïkido.

Une bonne humeur en chasse une autre avec le cours de Stéphane Benedetti, sixième Dan, pratiquant l'Aïkido depuis 1966 et spécialiste de l'économie de mouvement, qu'il appelle en plaisantant la « paresse scientifique ». Car ne nous y trompons pas, c'est bien une science qu'il nous invite à découvrir, voire un art. Se déplacer de façon juste, sans mouvement inutile afin d'être parfaitement harmonieux avec l'attaque de l'adversaire et placer une technique de façon évidente et redoutable. A noter qu'au milieu de cette démonstration à la précision décontractée, Benedetti Sensei nous fit nous livrer à un exercice de transfert de poids d'un pied sur l'autre qui semblait pour lui aussi évidente qu'un simple pas chassé. Or, après nous y être tous essayé, force fut de constater que le niveau de fluidité atteint par le maître était pour beaucoup une montagne à gravir, ce que nous nous appliquerons à faire tant son enthousiasme fut communicatif.

Après ce défilé de personnalités hautes en couleur, la fin de stage fut replongée dans une ambiance de travail très japonaise avec le cours de René Van-Droogenbroeck Sensei, que tous connaissent sous le nom de Maître René VDB. Septième Dan, ce personnage de petite taille dégage une rectitude et une maîtrise de soi impressionnante lui conférant l'aura d'un immense budoka. Il nous démontre de nombreuses techniques parmi les plus physiques de l'Aikido, avec un travail fourni en Suwari Waza pour se terminer par des Kochi Nage. Démontrant ses techniques sans discours superflu, René VDB Sensei a instauré une ambiance de travail exigeante sans toutefois se départir de son sourire. A noter que quelques pratiquants du PAC ont eu les faveurs d'un quasi cours particulier de Toshiro Suga Sensei sur l'art du Kochi Nage.

Enfin ce fut le salut final avec de précieux instants où les six maîtres nous faisant face nous délivrèrent un message de force face à l'adversité physique ou morale, Suga Sensei rappelant que René VDB sensei était celui qui avait le plus travaillé en Suwari Waza alors qu'il n'avait plus de cartillage aux genoux et que cela lui était donc très douloureux, mais qu'importe la douleur physique si nous la surmontons par l'esprit. Becart Sensei nous a quant à lui évoqué l'ambiance des dojos de maître Tamura ou Noro où l'on venait s'entraîner même avec un poignet blessé, travaillant de l'autre main, ne relâchant pas la pratique et que si par malheur nous ne pouvions vraiment pas physiquement nous rendre sur les tatamis alors il nous restait le Miru Waza, l'apprentissage par le regard. Mais cesser de se rendre au dojo est impensable pour celui qui est dans la voie du budo et doit s'employer à continuer sa route malgré les adversités de la vie.

C'est sur ce message fort et généreux, n'exigeant aucune souffrance de nous mais au contraire nous invitant à nous appuyer sur le Budo pour pousuivre notre chemin malgré les embûches physiques ou morales que la vie peut réserver que nous nous sommes quittés, sur un dernier sourire et sous un tonnerre d'applaudissements.

Nous remercions la générosité de ces six experts venus bénévolement témoigner leur gratitude à celui qui fut leur maître en perpétuant de si belle façon son leg à l'Aikido. Nous remercions également le conseil d'administration du PAC et son président Patrice Verdier qui , rappelons le, ont offert ce stage aux membres du club qui avaient fait le déplacement, permettant une fois de plus un accès gratuit à l'essence de l'Aikido. Et nous remercions particulièrement Sensei Tamura Noboyoshi Shihan pour avoir permis à l'Aikido de se développer en France, en lui faisant la promesse que son héritage saura trouver en nous les fruits de la continuité.

Si vous souhaitez en savoir plus sur les maîtres présents lors de ce stage http://www.leotamaki.com/article-stage-a-la-memoire-de-tamura-sensei-avec-vdb-benedetti-tiki-shewan-joannes-becart-et-suga-57613842.html Si vous souhaitez lire une excellente interview de Maître Tamura http://www.leotamaki.com/ext/http://www.tsubakijournal.com/article-7142924.html

Ces deux articles ont été mis en ligne sur le site de Leo Tamaki Sensei, 4ème Dan, qui sera par le hasard des calendriers le premier expert à venir au PAC pour inaugurer la saison des traditionnels stages gratuits. Rendez vous donc le samedi 16 octobre de 14 h à 17 h au gymnase Ortolan, 18 rue Ortolan, métro place Monge, pour découvrir la pratique de ce jeune maître emblématique de la nouvelle garde de l'Aïkido français.

Souvenirs de Tamura Sensei

Arnaud Chiniard — 2010-07-28T10:12:51Z

Maître Tamura vient de décéder. Les témoignages sont nombreux sur internet et, pour ceux qui n'ont pas eu la chance de le connaître, vous pourrez y trouver de nombreuses vidéos.

vous trouverez ici deux anciens films tournés à l'occasion d'un stage. Ces deux films font partie des archives du PAC laissées par Roger Richaud. Nous n'avons malheureusement aucune information sur la date et le lieu.

et :

Travaux d'été - Faire son HAKAMA

jeanlouiszorer — 2010-07-11T23:35:24Z

Ce patron est un patron de unamori-bakama qui est un hakama de cavalier. Il a la forme d'un pantalon. L'andon-hakama lui est similaire mais sans division des jambes, c'est juste une jupe.

Mesurez-vous :
- la hauteur, du bas du dos (= la taille) au sol
- le tour de taille
La largeur du tissu doit être égale à la hauteur bas du dos/sol moins 5 cm (si vous voulez vous pouvez aussi le laisser intact jusqu'à ce que le hakama soit fini afin de choisir ensuite la longueur qui vous convient (je vous le conseille vivement en fait)). Si votre tissu est trop court de 4-5 cm, pas de problème, votre hakama vous arrivera un peu au-dessus de la cheville, juste comme il faut. Découper 2 rectangles égaux selon ces mesures.
Étaler les deux rectangles de tissus l'un au dessus de l'autre en lissant bien le tissu. Les côtés de l'endroit doivent être au milieu (ensembles). Tendre le tissu avec les épingles et faire les mesures :
- AB = CD = tour de taille x 2
- AC = BD = votre hauteur dos/sol
- AE = 4/9 de AB
- EF = 2/9 de AB
- FB = 3/9 de AB
- I = situé au milieu de AC et EF
- AG = GH = 5 cm
- BJ = JK = 6,5 cm
- AL = BM = 1/3 de AC La section AE sera l'avant du hakama et FB, l'arrière.
Couper la section E-I-F et conservez les chutes.
Coudre les deux morceau de tissu suivant E-I-F.
L'envers étant toujours face à vous, plier selon le segment GL avec une légère courbe. Plier une seconde fois le long de HL, toujours en formant une légère courbe. Coudre de H à L à environ 0.50 cm du bord pour conserver le pli. Retourner le hakama et répéter l'opération du même côté.
Retourner le hakama comme au début du 6., l'envers toujours face à vous et plier le long des points JM (sans courbe). Plier encore une fois le long de KM. Coudre du point K à M à environ 0.50 cm du bord pour conserver le pli. Retourner le hakama et répéter l'opération du même côté.
Fabrication du koshiita ( littéralement planche des hanches, pièce rigide dans le bas du dos) :
Cette pièce, formée en 2 trapèzes, maintient le dos droit et doit donc être rigide. Je vous conseille d'utiliser du contre-plaqué de 5 mm d'épaisseur environ (c'est le plus solide et léger) [1].
- Petit trapèze : divisez votre tour de taille par 10 : NO = 2/10 de votre tour de taille QP = 3/10 de votre tour de taille La hauteur (en pointillés) doit être de 1/10e
- Grand trapèze : reprendre les mesures du petit en rajoutant 2 cm .
  En utilisant les chutes conservées précédemment, couvrir de tissu le petit trapèze sur une seule face et coudre derrière :
  << vue de la face « arrière » (cette partie sera collée par la suite donc c'est pas la peine de la couvrir entièrement de tissu)
  Faire pareil pour le grand trapèze. Par contre ici, recouvrir suffisamment à l'arrière car ce sera visible.
  Coller ensemble avec de la colle à bois les faces « arrières » des deux trapèzes.
Couper deux ceintures de largeur égale à 4/30 de votre tour de taille
- la ceinture avant aura comme longueur 4 fois votre tour de taille
- la ceinture arrière mesurera 2 fois votre tour de taille.
- Pour chacune des deux ceintures, plier la ceinture en 2 pour marquer le pli central (fig. 12 a) ) puis déplier et replier les bords vers le centre selon la fig.12
- (les 2 côtés au centre doivent se touchent mais pas se superposer). Presser pour bien marquer les plis.
- Étaler la ceinture arrière et en repérer le milieu. Disposer le du koshiita au milieu de la ceinture (point V). Replier le bas de la ceinture sur le koshiita et sur tout le long de la ceinture et coudre pour la maintenir dans cette position :
Au niveau du koshiita, fixer la ceinture en la cousant au tissu qui recouvre la partie rigide (pour ça utiliser si possible du fil épais qui tiendra mieux et une aiguille courbée est recommandée, ce sera plus simple pour coudre les épaisseurs).

Pliage de l'avant du hakama. Étaler le hakama, l'envers en dessous. Comme sur l'image vous devez avoir devant vous le centre E et les deux points A. Nous allons créer les plis qui vont « pendre » à l'avant du hakama. Note : je plie par « dessous », chacun des plis venant sous le précédent en partant du centre. Cette façon de plier peut ne pas paraître naturelle et vous pouvez retourner le hakama, envers face à vous, pour le plier dans l'autre sens, en ramenant les plis vers le centre. Tout d'abord, calculez 40% de votre tour de taille : ce devra être la longueur de la partie avant du hakama après le pliage. Placer une règle au niveau du centre du haut du hakama, cela vous aidera à vous rendre compte de la grandeur que les plis devront avoir. Ex : si les 40% sont égaux à 40 cm, placer une règle de 40cm sur le point E à 20cm : le hakama ne devra pas dépasser les 2 côtés de la règle. Ok ? au boulot maintenant =D Une fois les 6 plis faits, bien aplatir et coudre le haut du hakama (de A à E à A').
Pliage de l'arrière : Étaler de nouveau le hakama, l'envers en dessous. A la place d'utiliser les 40% du tour de taille, nous utiliserons ici la pièce rigide pour la mesure. Il y n'aura que 2 plis de chaque côté cette fois-ci et les plis viendront se superposer l'un au dessus de l'autre en allant vers le centre. Le 2e pli cache donc le 1er et les plis se touchent au centre (point F). Aplatir et coudre pour fixer les plis.
Assemblage de la ceinture arrière et du koshiita au hakama. Étendre le hakama, endroit face à vous. Aligner le koshiita/ceinture sur le hakama comme sur le dessin ci-dessous : le koshiita est à l'envers, la tête en bas. Coudre la ceinture au hakama (pointillés marrons) et soulever la pièce rigide : elle se trouve alors à l'« intérieur » du hakama.
Assemblage de la ceinture avant et du hakama : A l'étape 11 vous avez créé des plis pour la ceinture. Étendre la ceinture, plis face à vous, repérer le milieu de la ceinture (sur la longueur) et y aligner l'avant du hakama comme sur la figure 17 (cette figure n'est pas vraiment à l'échelle, vous êtes sensés y voir toute la ceinture et le hakama ^^ ;). Replier la ceinture sur le hakama et la coudre sur tout son long. Cela fermera la ceinture et la fixera au hakama par la même occasion… Pour les extrémités des deux ceintures, replier un peu la ceinture sur elle même et coudre l'ourlet ainsi formé. Coudre à présent le segment LM au segment CD, ce qui formera les jambes du hakama. Répéter l'opération de l'autre côté pour l'autre jambe.
Faire l'ourlet du bas du hakama : il doit arriver à la cheville. Et voilà c'est fini !! Bravo si vous êtes arrivés jusque là, votre hakama en main ! Reste maintenant à apprendre à le mettre, ce n'est pas très compliqué^^ Une fois que vous l'avez mis, votre dos doit être bien droit, et le hakama ne doit pas gêner le mouvement. Pour le cosplay de shinigami, la ceinture blanche passe entre le dos et le koshiita.
Ranger son hakama est une sorte de rituel, il y a toute une méthode de pliage et tressage à suivre à la lettre. En effet, on ne fourra pas son hakama son sac après usage ; même aujourd'hui dans les dojo, les aïkidokas le font dans un esprit de tranquillité, dans le calme après l'entraînement…Bref, je vous conseille de le faire aussi, pour rester dans l'ambiance, même si ce n'est qu'un cosplay…et puis c'est joli et pratique =p Il est pas beau ce tressage ?
Si les traditions vous intéressent, il peut être intéressant de savoir que la présence des sept plis à l'avant et à l'arrière du hakama n'est pas anodine. En effet, ces plis on une signification bien particulière : o Yuki – courage, valeurs, bravoure o Jin – humanité, charité, dévouement o Gi – justice, droiture, intégrité o Rei – déontologie, courtoisie, civilité (obéissance) o Makoto – sincérité, honnêteté, vérité o Chugi – loyauté, fidélité, dévotion o Meiyo – honneur, dignité, prestige

Crédits : Ce tuto est la traduction d'un tutorial en anglais fait par un groupe de RPG : Samurai Matsuri http://luxnova.home.mindspring.com/... l'original n'est donc pas de moi ^^ ; je suis qu'une humble traductrice =P Les images de la fin viennent de divers sites d'aïkido : http://www.loyola.edu/maru/hakama.html http://perso.orange.fr/aikido.pays-...

[1] JLZ : Pour ma part j'ai utilisé un tapis de souris qui m'a donné à la fois une épaisseur convenable et une souplesse compatible avec les chutes (je chute souvent ;-)

vidéo d' Arnaud : passage de grade 4ème dan UFA

Arnaud Chiniard — 2009-07-04T23:39:16Z

au gymnase Léo Lagrange - 9 juin 2007 :

Première partie :

Deuxième partie :

Troisième Partie ( + uke ) :