Paris Aïkido Club

Troisième méthode de type spirituel de l'école de maître TOHEI : Maintenir le point unique.

Bruno, Lionel — 2011-04-07T12:15:04Z

Troisième méthode de type spirituel de l'école de maître TOHEI : Maintenir le point unique.

Conserver le point unique, c'est se rassembler, se concentrer. Symboliquement, celui-ci est situé dans le Hara (腹), région particulière puisque c'est celle du bas ventre, précisément là où se situe le centre de gravité du corps humain. En japonais, il existe plusieurs expressions pour le désigner, on parlera du point Kikaï Tanden (气海丹田) qui, littéralement, se traduit par l'océan ou la mer de Ki, on peut aussi entendre parler du point Seïka Tanden (脐下丹田) l'hypogastre (étymologiquement « bas-ventre ») situé environ deux doigts sous l'ombilic.

Ce point unique est à la fois notre centre de gravité physique, le centre de sérénité de l'âme mais aussi plus que cela, il est le Centre où réside le Ki ou « énergie vitale ». Maintenir le point unique, c'est calmer l'âme et préserver voire accroître notre potentiel de vitalité.

Représentation du Hara réceptacle du Ki :

Dans un premier temps : rechercher ce point unique physiquement

Au début, il est préférable de procéder de manière statique, en posture Seiza (静座), et au préalable, on peut, par une pression d'un doigt, à environ 3 centimètres sous l'ombilic, aider à visualiser et à mémoriser mentalement ce point unique.

Comment maintenir le point unique :

Du fait que l'univers est comparable à un cercle de rayon indéfini, car en perpétuelle expansion, son centre est partout et sa circonférence nulle part, un point quelconque peut légitimement être considéré comme un centre possible. L'esprit n'ayant pas de masse, pas de forme, pas de limite, donc pas de centre, il peut être placé n'importe où. Pour des raisons de commodités on peut imaginer mettre son esprit dans le point unique, seul endroit du corps où toutes les forces s'annulent et où règne le calme. Maintenir le point unique, c'est donc stopper l'agitation mentale, conduire volontairement le mental à n'avoir plus qu'une seule pensée que nous-mêmes aurons choisie. De ce fait ce n'est plus le mental qui nous sature de myriades de pensées parasites mais c'est nous, par notre volonté, qui imposons au mental une seule pensée.

La pensée essentielle à s'approprier est que notre point unique est le centre d'une sphère de rayon infini qui se réduit régulièrement par moitié, jusqu'à ce que l'on ne puisse plus envisager la sphère que sous la forme d'un point. Puis quand on ne perçoit plus du tout cette sphère alors on multiplie par deux son rayon, et ainsi de suite. Avec le temps et la pratique, réduire puis agrandir le rayon de la sphère par moitié, se fera de manière naturelle.

Ces alternances de concentration et d'expansion vont créer un rythme qui va apaiser le mental jusqu'à « le faire taire », l'âme est alors calme car on à qu'une seule pensée, et celle-ci va finir par nous échapper, le mental est complètement déconnecté et nous sommes alors dans un état de totale disponibilité à ce qui nous entoure, à ce que l'on voit, à ce que l'on entend, c'est l'unification du corps et de l'esprit par le retour au calme.
Il est parfois difficile d'imaginer une sphère, aussi, le même exercice est possible avec des cercles concentriques ou plus simplement en s'imaginant un axe infini passant par nos deux hanches et notre centre, et leur appliquer la méthode de réduction et expansion.

Si le mental est réticent à l'exercice, c'est-à-dire si des pensées jaillissent, observez-les sans s'y attacher, sans s'y opposer, sans les nourrir. Lors de notre « recentrage » on doit être « passant » dans le sens de ne pas retenir les pensées, puis soudain on prend conscience que l'on pense, et l'on revient aussitôt au point unique.

Apprivoiser le mental avec cette méthode peut se faire régulièrement et n'importe où, au travail, dans les transports en commun, aussi bien assis que debout ou qu'allongé, sans que quiconque s'en aperçoive, n'importe quand le matin comme le soir avant le coucher.

Toutefois, si l'on pratique chez soi, il est préférable de se donner un lieu et un moment bien précis et de le respecter autant que faire se peut, cela permet ainsi d'instaurer un « rendez-vous » porteur d'une atmosphère propice à cette pratique, qui, au final, permettra l'obtention plus rapide de progrès dans la capacité à apaiser l'activité mentale.

Notons que la durée de cet exercice est de moins en moins longue avec un pratiquant expérimenté. En effet, un aïkidôka qui travaille régulièrement la technique décrite ci-dessus « attrape » plus rapidement ce point unique, et sait mieux le maintenir dans la durée.

Garder le point unique dans quel but ?

Si on lit avec attention les témoignages rapportés sur des maîtres d'arts martiaux comme Takeda et Ueshiba Senseï, il paraissait impossible de les surprendre, de se jouer d'eux aussi bien physiquement que de leur présence d'esprit. En tant qu'ils furent des maîtres d'arts martiaux il est facile à comprendre qu'ils étaient toujours présents à leurs activités, à aucun moment ils ne partaient dans la rêverie, et là justement était leur force.
La pratique du point unique permet ce retour au présent, au cœur de la situation, cette attitude de vigilance naturelle faisait d'eux des êtres en permanence « affûtés » prêts à trancher, dans l'instant, le moindre moment de distraction intérieur qui pourrait leur être préjudiciable. L'effet de la pratique du point unique nous permet de vivre pleinement les situations que nous rencontrons, cela nous permet aussi de rester calme par rapport à l'imprévu, donc d'une certaine manière de maîtriser nos sentiments et émotions face à un danger éventuel, voire de rester imperturbable ou encore « asentimental » afin de répondre au mieux et spontanément à l'inattendu.

Vocabulaire :

Seiza : 静座 :
Pour traduire cette expression on peut parler d'assise de retour au calme, de posture de retour à soi ou posture de recueillement.

La posture seiza est une attitude physique qui permet de se concentrer ou se recentrer, d'être en écoute totale permanente, d'avoir la pleine conscience de ce qui nous entoure. Pour arriver à ce résultat il faut pratiquer correctement cette assise en réussissant à trouver le juste tonus musculaire, permettant ainsi un certain confort tout en étant vigilant et en paix à la fois.

Une fois agenouillé, il faut étendre la colonne vertébrale comme si l'on poussait vers le haut, on doit sentir une très légère cambrure dans le bas du dos, elle est due à la bascule du bassin vers l'avant permettant ainsi de bien sentir les appuis pris au sol par nos deux genoux écartés de deux à trois poings. Les genoux repoussent donc la terre et le sommet du crâne pousse le ciel, ceci impliquant que la nuque est légèrement étirée et le menton rentré.

Les bras sont collés le long des flancs et les mains sont posées sur les cuisses, elles pèsent de leur propre poids et ainsi font se relâcher les épaules qui sont alors tombantes et rejetées en arrière avec les omoplates bien aplats.

Placer le nez et le nombril sur la même ligne, alignez les oreilles avec les épaules, la langue est collée au palais. Les yeux sont mi-clos, le regard est posé au sol, à une distance de un mètre à un mètre et cinquante centimètres. Le gros orteil gauche repose sur le gros orteil droit.

La rectitude de la posture s'accompagne d'une respiration nasale et ventrale amples tout en étant naturelles, c'est-à-dire que l'on respire sans forcer l'ampleur de l'inspiration, mais, toutefois, en insistant sur l'expiration qui doit être lente et profonde mais sans exagération, il ne s'agit pas de « forcer » pour se vider complètement les poumons. Il est inutile de gonfler la cage thoracique, ce mode de respiration ne favorise pas l'apaisement. L'objectif à atteindre étant le retour au calme, il faut donc créer un rythme d'inspiration et expiration naturelle, lente et profonde, d'ailleurs on atteint ce « relâchement respiratoire » lorsque l'on sent l'abdomen « descendre » , se détendre complètement tout en suivant les justes expansions et rétractions dues à la respiration, pour imager le phénomène cela ressemble aux vagues qui naturellement vont et viennent sur le rivage. C'est ce type de respiration, en synergie avec le maintien de la juste posture physique et l'exercice du retour au point unique, qui libère des tensions physiques, qui apaise le mental et nous rend disponible à l'ici et maintenant.

Toute cette « avalanche » de détails pour expliquer de manière la plus exhaustive possible la posture seiza, aussi bien dans ses composantes visibles qu'invisibles, engendre un sentiment de « compliqué », qui peut être rebutant au début, cela dit, comme toujours, avec la pratique et du temps, et en respectant notre rythme personnel, les choses, les unes après les autres, se mettent en place naturellement, cela demande un travail sur soi et fait croître en nous une force qui s'appelle la patience.

Pratiquer l'aïkidô relaxé, hors toutes tensions psychophysiques (2/4).

Bruno, Lionel — 2011-01-28T14:19:39Z

Il faut savoir que Maître Tôhei Kôichi (藤平光一) a fondé une école qui porte le nom « Shin Shin Toitsu Aïkidô » (身心統一合氣道) qui signifie pratiquer l'aïkidô avec le corps et l'âme unifiés. Ces méthodes présentées, venant de son école, visent à réunifier ou coordonner le corps et l'âme, qui normalement ne sont jamais désunis, ce sont les conditions de vie modernes trépidantes qui opèrent quotidiennement cette division.

Pratiquer l'aïkidô relaxé, hors toutes tensions psychophysiques (2/4).

Relaxer le corps, c'est respecter l'action de la pesanteur. Les mains sont disposées le long du corps, elles pèsent de leur propre poids et ainsi font se relâcher les épaules qui sont alors dans leur position naturelle c'est-à-dire « tombantes ». Chaque partie du corps tombe naturellement, et leur poids se situe dans leur partie la plus inférieure.

Il est nécessaire de se relaxer complètement. Se relaxer n'est pas un état plaisant ou faible mais état fort car de totale disponibilité, de présence active à ce qui nous entoure, à ce que nous voyons, à ce qui nous est dit.

Le calme est le propre du mental et la relaxation l'attitude naturelle du corps.

Exemple physique :

La posture naturelle du corps, debout, les genoux légèrement fléchis, les pieds au même niveau et légèrement ouverts, les bras le long du corps, les épaules tombantes et le regard droit devant soi, porte le nom de Shizentaï (自然体). Cette posture simple permet à tout observateur attentif de remarquer aussitôt la présence d'une tension parasite.

Si le mental est préoccupé il s'agite et le corps reproduit cette agitation à son tour. Si le mental est en paix alors la posture corporelle réfléchie cette tranquillité. L'attitude corporelle n'est que le reflet de notre état mental. Nous sommes à l'image des mouvements de notre âme.

Quand nous sommes dans un réel état de relaxation notre mental est épuré de toute crainte, de tout calcul, de toute intention préméditée, alors en phase avec soi-même notre pratique est plus juste. Par exemple, lors d'une attaque de uke, nous ne serons ni avance ni en retard, chacun de nos gestes seront posés en fonction de ce que uke fera et quand il le fera, l'attaque sera vécue « en directe », c'est-à-dire avec calme et vigilance, sans rien de prévu à l'avance, et de ce fait sans « téléphoner » à uke comment et quand nous allons intervenir, car uke non plus n'est pas passif.

Exemple de la portée du mental sur le corps et sur notre capacité de présence active :

La vie moderne n'est pas de tout repos et nous apporte son lot quotidien de stress, soucis, course contre la montre, réunions et activités diverses.

Il faut parvenir à pratiquer l'aïkidô en ayant laissé les divers soucis du quotidien à l'entrée du dôjô afin de ne pas « encombrer » le mental avec des pensées perturbatrices et au final avoir la tête ailleurs. L'idéal est de se présenter au cours avec le corps relaxé et le mental apaisé afin d'être disponible pour une pratique juste et agréable de notre discipline.

Une manière physique de faire partir une tension issue de notre agitation mentale est de « secouer les mains » à partir de la position shizentaï. Cette pratique courante dans les dôjô, en début des cours, se nomme Tekubi Furi Undô (indiqué dans le vocabulaire de la lettre précédente).

Il est très difficile d'agiter les mains rapidement lorsque nous sommes tendus. Pourquoi passe-t-on par les mains pour détendre tout le corps ? Parce qu'elles sont, malgré tout, la partie du corps la plus facile à secouer lorsque nous sommes tendus, de plus les vibrations émises par les mouvements des mains se propageront facilement à travers tout le corps (passant dans la colonne vertébrale jusqu'aux talons qui décolleront du sol) qui finira par perdre tout excès de tension non naturelle.

La pratique de Tekubi Furi Undô ne met pas en œuvre que les mains et les bras mais bel et bien tout le corps pour la simple et bonne raison que l'objectif est de décontracter absolument tout le corps de l'aïkidôka. De même les effets de Tekubi Furi Undô ne sont pas strictement physique puisque les bienfaits se répercutent au niveau du mental qui finit par s'apaiser.

Si le corps se décontracte le mental se calme et l'attention ou disponibilité s'accroît, nous sommes à ce que nous faisons et la pratique devient plus authentique.

Vocabulaires :

3 Concepts physiques :

Kôhô Tentô : 後方転倒 : Renversement du corps vers l'arrière : fixer un point au sol devant soi et basculer le corps vers l'arrière tout en fixant constamment le point au sol, cela permet de se protéger la nuque et de garder notre attention vers l'avant. Attention lors du retour en avant bien pousser la tête vers le haut pour éviter le mouvement de balancier final et ainsi pouvoir se remettre debout en restant droit.

Shihô Undô : 四方運動 : Déplacement dans les quatre directions, en faisant Ikkyo undô. Notre présence doit toujours être droit devant.

Happô Undô : 八方運動 : Même exercice mais dans les huit directions.

Ces exercices ont pour but de stopper l'agitation mentale pour laisser toute la place à notre vigilance et donc être totalement disponible à la situation présente. Lors de la pratique de ces exercices il faut impérativement être présent à ce que l'on fait, les faire vivre avec toute notre présence assidue.

Pratiquer l'aïkidô en gardant le poids en dessous (1/4).

Bruno, Lionel — 2011-01-28T14:17:02Z

Pratiquer correctement notre discipline implique la mise en œuvre de quatre méthodes différentes et complémentaires dont deux sont d'ordre corporel et deux d'ordre spirituel.

Aujourd'hui prenons conscience de l'une de ces quatre méthodes.

Pratiquer l'aïkidô en gardant le poids en dessous (1/4).

Cette première méthode est de type corporel.

Nous vivons sur terre et sommes soumis à sa force gravitationnelle, ainsi chaque partie du corps pèse de tout son poids et nous permet de nous ancrer dans le sol. Lors de la pratique ne luttons pas contre cette loi naturelle en faisant, bien souvent malgré nous, intervenir le mental qui a tendance à nous « raidir » et par la même occasion à faire monter le poids au niveau des épaules débouchant ainsi sur un décentrage physique.

La perte de ce concept de maintien du « poids en dessous », de « garder le poids » dans la partie basse du corps ou hypogastre, que les japonais appellent le Tan Den (丹田), fait que notre poids se porte alors à la périphérie de son emplacement naturel, en d'autres termes il passe des hanches aux épaules, alors instabilité et tension s'instaurent.

Toute partie du corps comporte une partie basse, le poids s'y situant naturellement. Une grande partie de celui-ci trouve sa place dans l'abdomen et par extension dans les hanches, toutefois il est également présent dans les différentes autres parties du corps (épaules, bras, mains). Cette force est à utiliser en étant « pesant » de tout son corps, c'est-à-dire en unifiant les différentes forces de pesanteur de tous nous membres. Ceci étant mis en œuvre de manière plutôt évidente dans une technique de projection comme Soku Men (側面) qui est aussi connue sous le nom de Naname Nage (斜め投げ).

La pratique de l'aïkidô, en conservant le « poids en dessous », permet la stabilisation et la coordination du corps, les hanches deviennent alors le moteur qui rend puissant les déplacements et les extensions du corps. Conserver le « poids en dessous » autorise une maîtrise de notre équilibre et du mouvement du début jusqu'à la fin.

On retrouve cette nécessité de garder le « poids en dessous », et même de manière encore plus flagrante, dans la pratique de cet art martial japonais que l'on appelle le Yabusame (流鏑馬), les archers à cheval ou encore l'art du tir à l'arc à cheval. Effectivement la partie basse du cavalier doit être pesante sur ses appuis dans les étriers tandis que le haut du corps doit rester léger, relaxer, pour être disponible à une bonne tenue de l'arc et de la flèche. Citons que parmi les acteurs japonais ayant participé à des films d'arts martiaux, Toshirô Mifune, fut l'un des meilleurs élèves de Yabusame de la Takeda Ryû. Dans « Barberousse » ou « Akahige » d'Akira Kurosawa, on voit Toshirô Mifune, dans l'unique scène martiale du film, illustrer à la perfection le fait d'avoir le « poids en dessous ».

Enfin, un point de vue symbolique sur les parties du corps et les couleurs des vêtements de l'aïkidôka. La partie inférieure du corps est vêtue du Hakama (袴), elle est la partie sombre du pratiquant avancé. La partie inférieure du corps est liée à la terre et symbolise l'activité gestuelle de l'aïkidô de par l'importance, à la fois, des mouvements de hanches, des contacts et points d'appui sur le sol. On comprend la nécessité du maintien du « poids en dessous » qui vient établir la bonne tenue de ces appuis fournissant ainsi toute la puissance aux mouvements mis en œuvre par les hanches. C'est pour cela que les genoux doivent être fléchis légèrement lors de la pratique, ainsi cette flexion contribue à renforcer l'action de notre poids sur nos appuis et donc à œuvrer à l'accroissement de notre stabilité en statique comme en dynamique. En ce qui concerne la partie supérieure du corps elle est la partie claire du kékogi de tous les pratiquants, elle symbolise le spirituel, l'intériorité, la pureté, la paix, c'est là où naissent les intentions, sont prises les décisions et le moment du passage à l'action.

Un peu de vocabulaire japonais :

■En début de cours, c'est la « gymnastique d'échauffement » ou préparation physique et mentale à la pratique de l'aïkidô. Parmi les aïki taïsô nous pouvons citer entre autre : Ikkyo undô, Nikyo undô, Sankyo undô, Yonkyo undô, Gokyo undô, Kote gaeshi undô…
Aïki Taïsô

合氣体操

■Secousses des mains au-dessus de la tête et en bas le long du corps, c'est une méthode de travail pour faire circuler le Ki :
Tekubi Furi Undô

手首振り運動

■Enchaînement continu de techniques jusqu'à ce que shite réussisse à immobiliser ou à projeter uke :
Henka Wasa

変化技